Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Periode" dan "saat" (moment) adalah dua konsep yang dikaitkan dengan suatu saat
persepsi pada saat terjadinya hubungan, suatu pemahaman sesaat, yang menjadi
sarana untuk menciptakan keadaan-keadaan wujud yang lebih jauh. Beberapa
konsep dan latihan-latihan lainnya terkait dengan dua konsep ini. Salah satunya
adalah latihan untuk "menghentikan" gerakan, dengan menghentikan proses
asosiatif biasa untuk sementara waktu. Latihan lainnya adalah menggunakan
"Penghentian Waktu", dan "Penghentian Ruang", yang memungkinkan terjadinya
operasi "waktu" konstruktif.
Seorang Sufi Paripurna mungkin bisa disebut sebagai Penguasa Waktu, artinya
orang yang ahli untuk memulai dan menghentikan, ahli untuk membentuk
pemahaman. Seseorang yang bisa bekerja dalam tataran ini oleh Syibli disebut
orang yang telah lolos dari kekuasaan "hal", keadaan mistikal berupa kegairahan
yang meluap (yang sebenarnya) hanyalah kegembiraan umum.
Saat merupakan istilah yang juga diberikan untuk "nafas". Ia berarti latihan-latihan
fisik yang terkait dengan pernafasan dan juga penggambaran tentang kenyataan
bahwa perkembangan Sufi merupakan suatu rangkaian, seperti pernafasan, bukan
suatu kondisi statis atau gerakan tidak teratur.
Dengan demikian: "Saat adalah suatu keadaan di suatu tempat 'pemberhentian'.
Waktu adalah untuk pemula. Nafas adalah untuk manusia paripurna."
"Kehadiran" dan "kegaiban" (syuhud dan ghaibat) adalah istilah-istilah yang
menunjukkan keadaan-keadaan kesufian yang benar-benar tidak bisa dimengerti
oleh orang-orang awam. Seorang darwis mungkin bisa hadir di dunia tak kasat
mata, tetapi (ia bisa) tidak ada di dunia kasat mata.
Sir Sayyid Ahmad Khan mendefinisikan kegaiban jenis ini sebagai semua yang
berada di luar pandangan kita, seperti kekuatan gravitasi.
Syibli pernah mengunjungi seorang arif besar, yaitu Junaid. Kala itu istri Junaid
mau menyembunyikan dirinya di belakang tabir. Kemudian Junaid berkata, "Tetap
di tempatmu -- Syibli tidak ada." Pada saat itu Syibli mulai menangis. Junaid
berkata, "Engkau sekarang pasti tidak ada, karena Syibli telah kembali."
Ketidakhadiran atau tersembunyi berarti bahwa seorang darwis tengah bekerja di
dimensi lainnya, dan tampak tidak hadir.
Keadaan ini tidak sama dengan ketiadaan pikiran yang justru bukan keadaan (jiwa)
konstruktif atau positif Istri Junaid tidak mampu melihat ketidakhadiran Syibli.
Junaid harus memberitahukannya. Begitu juga, orang awam bahkan menyangkal
kemungkinan terjadinya keadaan semacam ini, sebab ia tidak bisa memahaminya.
Baginya, ini bukan saja tidak hadir, tetapi tersembunyi, tertutup, seperti
ketertutupan Syibli.
Kehadiran, tentu saja merupakan bentuk lain dari kegaiban, bergantung pada
sudut pandangnya: "Hadir (di haribaan) Tuhan berarti tidak hadir di hadapan
manusia." Sebagian darwis berganti-ganti diantara polaritas (pengutuban) ini,
mungkin secara perlahan-lahan, mungkin secara cepat. Ketika peleburan utuh
26 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
(alkimialisasi) terjadi, maka tidak ada lagi dualitas. Mereka secara mantap berada
dalam keadaan hadir, dan mereka tidak tersembunyi dari dunia lainnya.
Metodologi para darwis memasukkan penggunaan latihan-latihan yang dimaksudkan
untuk menghasilkan tajrid (pelepasan lahir) dan tafrid (kesendirian batin).
Keseimbangan yang benar bagi integrasi fakultas-fakultas khusus bisa dicapai
dengan "melepaskan keinginan-keinginan terhadap dunia ini secara lahiriah dan
secara batiniah menolak ganjaran di akhirat dan di dunia ini". Inilah yang dimaksud
tafrid.
Tafrid bukan esensi tajrid. Tetapi ia berhubungan dengannya, atau bisa jadi ia
memang demikian. Ia mencakup "penolakan terhadap bertambahnya amalanamalan
bagi dirinya sendiri, dan menyembunyikan penampakannya karena
mengharap keridhaan dan karunia Allah atas dirinya".
Metode ini menjelaskan kekurangan-kekurangan yang berkembang dalam agama
biasa, yang memusatkan perhatian pada akhirat. Bagi seorang darwis, ini
merupakan suatu tahapan awal, yang harus ditinggalkan ketika amal yang
sesungguhnya dimulai.
Peniadaan dan penetapan eksistensi penghambaan merupakan penafsiran dari dua
kata kembar mahw (peniadaan) dan isbat (penetapan). Penggambaran skematis
dari satu segi keberadaan darwis ini secara luas disalahpahami oleh orang-orang
awam. Setiap peniadaan merupakan suatu penetapan --peniadaan sifat-sifat yang
tidak diinginkan atau negatif menghasilkan pengaktifan sifat-sifat positif yang
setara. Perkiraan dangkal menganggap teori dan proses ini sebagai peniadaan akal
atau jiwa dari seorang darwis. Karena gagal --sebab para darwis menitikberatkan
pada amal dan bukan pada teori atau terkait dengan penafsiran-- maka label ini
telah menempel pada kata-kata tersebut.
"Perubahan" (talwin) dan "ketenangan" (tamkin) merujuk pada sikap-sikap jiwa dan
tubuh, begitu juga kondisi-kondisi batin. Ketenangan adalah istilah lain bagi
manifestasi kebenaran permanen. Dalam kondisi ini seorang darwis mengalami
suatu ketenangan hati permanen yang memungkinkannya untuk memahami realitas
sejati atau kenyataan obyektif, yang secara umum disebut kebenaran.
Perubahan adalah (bentuk) latihan dan juga kondisi ketenangan hati, dengan
melakukan latihan-latihan kehadiran dan kegaiban, sebagaimana telah disebutkan,
dan prosedur-prosedur lainnya.
Latihan-latihan doa, dimana didalamnya penafsiran-penafsiran dan penggunaanpenggunaan
khusus dari rumusan-rumusan Islam dipusatkan, membentuk bagian
besar dari terjemahan kitab Hadiah versi Clarke. Kemudian menyusul pembahasan
tentang makna-makna kiasan dari kecerdasan, kemiskinan dan kerendahan hati,
membujang dan perkawinan, kejujuran, kepuasan dan cinta.
Cinta merupakan tema besar yang mewarnai hampir semua puisi Sufi dan juga
ajaran-ajaran pribadi dari para guru. Secara esensial, cinta merupakan pencipta
keadaan-keadaan pengalaman yang semuanya itu disebut sebagai "karunia' itu
sendiri. Ada dua bentuk umum dari cinta --Cinta Biasa dan Cinta Khusus. Mereka
26 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
yang tidak mengikuti perkembangan-perkembangan dalam bidang para Sufi ini akan
selalu merancukan antara (cinta) yang satu dengan lainnya, dalam bentuk
pergantian yang mengaburkan sehingga menyelewengkan persepsi mereka. Orangorang
seperti ini, sebagai contoh, melakukan kesalahan-kesalahan serius dalam
menilai pribadi, kelompok dan keadaan. Menyadari hal ini, biasanya mereka
dengan susah payah mencoba memperbaiki kesalahan-kesalahannya secara
berkelanjutan (rasionalisasi), akibatnya mungkin tampak rancu bagi mereka yang
mengamatinya, apakah prakarsa atau sebaliknya. Muslihat-diri merupakan suatu
gejala (penyakit) dari bentuk cinta ini, tanpa mempertanyakan ketulusannya.
Meskipun demikian, kualitasnya merupakan subyek bagi perubahan-perubahan yang
tidak bisa dipahami oleh individu tersebut.
Perbandingan antara Cinta Biasa dan Cinta Khusus dipaparkan. Suatu persepsi
barakah dalam bentuk atau wujud nyata dari suatu benda merupakan kualitas dari
Cinta Biasa. Ketika hal ini menjadi cinta (Khusus) yang kuat, ia berubah menjadi
kecenderungan diri untuk melihat keindahan esensi (dzat) - bukan bentuk.
Pengaruh cinta diperlihatkan dengan cara mengontraskan cinta yang melihat
keindahan eksistensi (Cinta Biasa) dengan cinta yang menghaluskan eksistensi
(Cinta Khusus).
Cinta Sejati secara esensial tidak bersifat umum, tetapi khusus. Ia mungkin bisa
melihat keindahan dalam semua bentuk, tetapi perhatiannya yang benar-benar
diarahkan pada esensi merupakan satu-satunya cinta dalam pengertian finalnya.
Seseorang tidak mencintai dalam pengertian ini jika cintanya menimbulkan
kebingungan. Hal ini digambarkan melalui sebuah cerita:
Seorang laki-laki suatu kali bertemu dengan seorang perempuan cantik. Ia
mengungkapkan cintanya kepadanya. Perempuan tersebut berkata, "Di sampingku
ada seorang yang lebih cantik dariku, dan lebih sempurna kecantikannya. Ia adalah
saudara perempuanku." Ia pun pergi untuk melihat perempuan ini. Kemudian
perempuan yang pertama tersebut berkata, "Pembual! Ketika aku melihatmu dari
kejauhan, kupikir engkau adalah orang bijak. Ketika engkau mendekat, aku pikir
engkau adalah seorang pecinta. Sekarang aku tahu bahwa engkau bukan
keduanya."
Hikmah dari para darwis menggambarkan suatu karakteristik cinta yang begitu
langka sehingga hampir-hampir tidak dimengerti oleh kemanusiaan. Pecinta
menganggap pandangan yang sebenarnya kecil menurut kekasihnya sebagai hal
besar. Tetapi menyangkut anggapannya sendiri terhadap kekasihnya, ia berpikir
kecil. Dari sudut pandang ini, perasaan-perasaan dari Cinta Biasa memantulkan
egosentrisitas.
Dalam versi terjemahannya, Clarke tetap memakai sejumlah definisi dari para
pribadi Sufi dan keadaan-keadaan Sufi yang tidak mudah diungkapkan secara
sederhana. Selama tujuh puluh tahun sejak buku tersebut muncul, harus diakui
bahwa pengertian Sufi dalam definisi yang beragam sesuai dengan banyaknya
faktor itu (memang) belum mantap, katakanlah, di Inggris. Tetapi kemungkinan ini
tidak bisa dihindari selama kamus-kamus yang ada tetap mempertahankan
anggapan bahwa keringkasan adalah mungkin bagi semua definisi.
26 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Sebagai contoh, seorang Fakir bukanlah orang yang miskin (harta). Ia tidak harus
seorang zahid, yang merupakan seorang pertapa ketat dan mungkin miskin (harta)
atau tidak. Tetapi seorang fakir bisa jadi seseorang yang pada suatu waktu
(bersikap) ketat dan di saat lain tidak. Demikian juga seorang yang ketat mungkin
tidak menjadi seorang fakir dalam pengertian miskin intelektual secara sengaja
atau rendah hati. Orang fakir telah melepaskan kepercayaan terhadap arti penting
harta-benda yang terlalu dibesar-besarkan. Sampai pada tingkatan ini ia baik, dan
sesuai untuk Jalan tersebut. Ia bahkan mungkin mengabaikan semua gagasan
tentang tahapan-tahapan perkembangan, keadaan (hal) atau bahkan tahapantahapan
amal. Tetapi ia bisa melakukan hal ini hanya ketika telah sampai pada
suatu kondisi yang mungkin baginya, ketika hal ini menjadi fungsinya, bukan
pilihannya. Sufi melampaui kefakiran, sebab fakir pada awalnya menginginkan
kefakiran, sementara Sufi tidak menginginkan apa pun. Maka dari itu, seorang
Fakir mungkin bisa menjadi seorang Sufi, dalam hal ini kefakirannya tidak
berpengaruh pada jiwanya.
Tidak ada pemantapan istilah-istilah Sufistik yang secara mendasar mungkin
dilakukan, meskipun dengan melihat pada keseluruhan ajaran (tradisi) Sufi dan
beberapa penggunaan dari nama-nama yang diberikan untuk para Sufi bisa
memberikan suatu kesan tentang bagaimana sistem-sistem tersebut bekerja.
Apakah seorang darwis itu?
Pendeta Joseph Wolff telah melakukan perjalanan berbahaya melintasi Asia pada
abad kesembilan belas, untuk mencari Stoddard dan Conolly, dua perwira Inggris
yang ditawan oleh Emir Bukhara. Sebagai seorang bekas pemelukYahudi dan
pendeta gereja di Inggris, ia mendapatkan dukungan dari orang-orang berpengaruh
di Inggris. Ia bisa bepergian secara bebas di Asia Tengah hanya karena menyebut
dirinya sendiri "Derwis Kristiani", dengan memanfatkan prestise dari istilah
tersebut.
Seorang darwis adalah seorang Sufi. Di Afrika Utara, "darwis" adalah nama yang
terhormat, menunjukkan sesuatu yang sedikit lebih (rendah) dari seorang arif,
sementara seorang Sufi dipandang dengan rasa curiga sebagai seseorang yang
terlibat dalam proses-proses misterius. Di Inggris, seorang Sufi dianggap sebagai
"seorang penganut mistik Muhammad dalam bentuk pantheistik", sementara
seorang darwis adalah sosok yang aneh --sesuatu yang mungkin oleh orang Afrika
Utara disebut sebagai "Sufi".
Sekalipun para raja bahkan mungkin menyebut dirinya sendiri sebagai "Fakir",
penamaan ini di beberapa tempat bisa memalukan. Seorang akademisi India yang
terkenal berkata: "Fakir" dirancukan dengan para pesulap Hindu --dan lebih buruk
lagi dari itu. Saya memandang Anda bukan sebagai seorang Fakir, tetapi sebagai
orang yang mengikuti Jalan."
Dengan meletakkan kata tersebut ke dalam sebuah ungkapan, maka akan
membantu menjelaskan penggunaannya. "Ia seorang Darwis," berarti "sosok pribadi
yang baik, sederhana dan mencurahkan dirinya pada kebenaran". "Ia seorang
Fakir," berarti, "seorang yang berjuang untuk meningkatkan dirinya, dengan
kerendahan hati". "Ia adalah seorang Sufi," berarti, "seseorang yang mengikuti
26 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Jalan Sufi", juga berarti, "seseorang yang telah meraih kemajuan di Jalan
tersebut".
Kebingungan tersebut muncul karena beberapa faktor. Tidak kalah pentingnya dari
faktor-faktor ini adalah ternyata para Sufi sendiri tidak mempergunakan penamaan
tertentu untuk menunjukkan keadaan atau tahapan, sebab memang tidak ada hal
semacam ini dalam Sufisme. Anda bisa menamakan satu pound keju (dengan
sebutan) "keju", tetapi seorang Sufi tidak pernah selamanya (menjadi) seorang
darwis atau arif. Statusnya berubah sejalan dengan jenjang-jenjang kebenaran dan
obyektivitas yang tidak terbatas.
Dalam literatur Sufi, kata-kata "Sufi", "Darwis" dan "Fakir" lebih jarang digunakan
dibandingkan kata "Arif", "Pecinta", "pengikut", "pengembara". Kata-kata (sebutan)
lainnya cenderung merupakan penamaan lahiriah.
Dalam Sufisme, kesalahan-kesalahan dari definisi-definisi kamus mungkin
diungkapkan secara lebih mencolok dibandingkan bidang-bidang lainnya.
Demikianlah tertulis pada Chambers' Dictionary (edisi 1955):
DARWIS: "Seorang anggota dari salah satu persaudaraan Mohammedan (Muslim)
yang bermacam-macam ..."
SUFI: "Seorang mistikus Islam yang pantheistik ..."
FAKIR: "Seorang pengemis keagamaan (terutama Islam), yang zuhud ..."
Makna-makna dari kata "Mohammed" --atau bahkan "Mohammedan"-- fraternity
(persaudaraan), "pantheisme", "mistik", "religius", "pengemis" dan "asketik" (zuhud)
tidak sama dengan penggunaan kata-kata tersebut di Timur, dan terutama dalam
pemakaian Sufi, daripada dalam bahasa Inggris.
Sebuah kamus bahasa Persia, mungkin lebih bersifat puitis, meskipun tampak
kurang jelas, mengatakan, "Apakah seorang Sufi itu? Seorang Sufi adalah seorang
Sufi" --dan dalam bentuk rima: Sufi chist?-- Sufi Sufi'st. Ini benar-benar merupakan
kutipan dari pernyataan Sufi. Penyusun kamus tidak percaya untuk mencoba
mendefinisikan sesuatu yang tidak bisa didefinisikan. Sebuah kamus bahasa Urdu
mengatakan, "Sufi merujuk kepada sesuatu dengan ciri khas yang beragam, tetapi
secara berturut-turut bisa disebutkan; tahapan-tahapan wujud, terbuka bagi
kemanusiaan di bawah lingkungan-lingkungan tertentu, hanya bisa dipahami
dengan benar oleh mereka yang berada dalam keadaan 'kerja' (amal) ini;
dipandang misterius, tidak bisa dimasuki atau tidak terlihat bagi mereka yang tidak
memiliki cara-cara memahaminya."
Clarke mengutip literatur Sufi dari para penulis yang paling klasik lebih dari
periode tujuh ratus tahun (dari tahun 911 sampai tahun 1670) --Persia,
Afghanistan, Turkistan, Arab, India.
Sumber-sumber Baratnya mencakup dari tahun 1787 sampai 1881, hampir seratus
tahun. Sementara terjemahan kitab Hadiah diterbitkan oleh pers pemerintah India
di Calcutta.
26 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Karya khusus ini disesuaikan dengan penjelasan rinci di luar bentuk kultural biasa
sebagian, karena ia sendiri merupakan produk dari sebuah sekolah yang menjalin,
dengan menyilangkan dan menyilang ulang, aliran Sufistik tradisional selama
berabad-abad dimana dalam kurun waktu tersebut sosok darwis telah dikenal jelas.
Hubungan saling mempengaruhi ini penting, sebab ia menunjukkan bagaimana
aliran Sufistik bertemu, bercampur dan membentuk kembali dengan suatu cara
yang menurut penilaian dangkal tentang tarekat-tarekat darwis (justru) tidak
diperkirakan.
Penulis kitab tersebut adalah Syekh Syahabuddin Muhammad as-Suhrawardi,
seorang murid dari pendiri Tarekat darwis as-Suhrawardiyah. Tarekat tersebut
didirikan atas dasar madzhab pengajaran oleh Ziyauddin Najib Suhrawardi, yang
meninggal pada 1167. Ia menulis kitab Kewajiban-kewajiban Murid. Kehidupannya,
seperti kehidupan kebanyakan para guru perintis, tidak didokumentasikan dengan
baik. Ini merupakan bagian dari kebijaksanaan yang disengaja, karena pendiri
suatu madzhab bermaksud untuk memusatkan perhatiannya kepada madzhab
tersebut dan bukan kepada pribadinya.
Syahabuddin Muhammad as-Suhrawardi merupakan mahaguru Sufi di Baghdad; ia
menjadi sumber pemusatan dan penyampaian ajaran Sufi pada masanya.
Para muridnya berkelana jauh dan luas, dengan membawa metodologi dari tarekat
tersebut. Sayyid Nuruddin al-Afghani (Ghazna) membawa sistem tersebut ke India,
dimana Raja Altamash mengangkatnya sebagai "Syekh Negara" tertinggi. Murid
lainnya adalah Najmuddin Kubra, yang mendirikan tarekatnya sendiri --al-
Kubrawiyah-- dan merupakan guru bagi semua bentuk keajaiban. Sebagai contoh,
ia mempunyai pengaruh gaib, bahkan terhadap bintang, semata-mata melalui
proyeksi pemikiran. Begitu banyak dari murid-muridnya menjadi guru (Sufi) karena
berkahnya, sehingga gelarnya adalah "Pencetak Auliya"'. Sedikit saja Sufi yang
telah mencapai kekuatan atau popularitas seperti ini. Tarekat Suhrawardiyah
ditemukan di semua dunia Islam, dari Atlantik sampai Pasifik.
Di satu tempat, seorang guru darwis Suhrawardi Bukhara (Syamsuddin Hussein)
memiliki empat ratus ribu murid. Ia menikahi putri Sultan Turki Bayazid I, Nilufer
Khanum.
Penyair besar Sa'di asy-Syirazi adalah murid dari penulis kitab tersebut, dan ia
sendiri adalah keponakan serta penerus dari pendiri tarekat tersebut.
Berkah dari tarekat ini membekas kepada guru-guru Sufi klasik yang sama yang
memberikan inspirasi bagi tarekat-tarekat dan madzhab-madzhab lainnya. Oleh
sebab itulah karakter esensial dari ajaran tersebut harus dilihat sebagai hanya
diwarnai secara tipis melalui penggambaran organisasi yang dikenal sebagai
Tarekat Suhrawardiyah, dan biasanya kata "tarekat" oleh orang-orang Barat
diterjemahkan dengan kata "order".
Bersumber dari asal-usul yang sama, mereka adalah guru Sufi yang memandang
bahwa as-Suhrawardiyah, sebagaimana ia disebut dalam bahasa Arab, mewakili
ajaran-ajaran Sufi yang benar pada masa tersebut. Oleh karena itu, ada sejenis
26 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
pertukaran keanggotaan dalam tarekat-tarekat tersebut yang tampaknya
membingungkan. Sebagian dari guru-guru yang termasyhur tersebut adalah para
sayyid, keturunan Muhammad (saw); yang lain adalah keturunan langsung dari
tarekat-tarekat lainnya, seperti Bahauddin Zakaria, cucu pendiri Tarekat
Qadiriyah. Syekh Jalaluddin at-Tabrizi yang Agung dibesarkan oleh (Tarekat) as-
Suhrawardiyah, kemudian bergabung dengan Tarekat Chisytiyah setelah tujuh
tahun bersama Syahabuddin di Baghdad. Di sini Sufisme harus dilihat sebagai suatu
cara untuk memusatkan suatu ajaran tertentu dan menyebarkannya, melalui
wahana manusia, melalui iklim-iklim yang dipersiapkan untuk menerimanya.
Sebelum dan sesudah Clarke, hal ini telah diupayakan di Eropa, dengan
keberhasilan yang berbeda-beda. Bagaimanapun pengaruh tersebut telah
melemparkan kembali seseorang pada akar-akar ajaran tersebut di Timur, di mana
ajaran tersebut masih terpusat. Banyak Sufi yang hidup dan bekerja di Barat,
tetapi hanya akhir-akhir ini kondisi-kondisi yang benar telah ada untuk melakukan
naturalisasi dan pengenalan kembali suatu madzhab penyebaran murni di dunia
Barat. Ketidaksabaran dari kebanyakan calon murid hanya sedikit berguna dalam
evolusi dari suatu "kerja" semacam ini.
Di antara batu pijakan bagi perkembangan jenis ini, versi terjemahan kitab Hadiah
dari Kolonel Clarke pasti harus disebutkan.
26 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
TAREKAT-TAREKAT DARWIS
Karena pemikiran yang dangkal
apa yang tampak kemunafikan pada
diri orang yang tercerahkan (mukasyafah),
sesungguhnya itu lebih baik dibanding
apa yang dirasakan sebagai ketulusan pada
si pemula.
(Hadhrat Bayazid al-Bisthami)
Hampir semua Sufi, pada suatu waktu atau lainnya, merupakan anggota dari salah
satu Tarekat yang oleh para sarjana Barat disebut "Order", sebagai isyarat dari
dugaan kemiripannya dengan ordo-ordo keagamaan Kristiani pada Abad
Pertengahan. Ada beberapa perbedaan penting antara dua jenis organisasi
tersebut.
Tarekat, bagi seorang Sufi, bukanlah suatu pelestarian entitas diri yang langsung
dengan suatu hirarki dan pernyataan yang baku serta membentuk suatu sistem
pelatihan bagi pemeluknya. Sifat Sufisme adalah evolusioner, untuk itu suatu
lembaga Sufi niscaya tidak mungkin mengambil suatu bentuk permanen sekaku ini.
Di tempat-tempat tertentu dan di bawah guru-guru individual, sekolah-sekolah
muncul dan melaksanakan suatu kegiatan yang dimaksudkan untuk meningkatkan
kebutuhan manusia terhadap penyempurnaan pribadi. Sekolah-sekolah ini (seperti
sekolah Rumi dan Data Ganj Bakhsh, sebagai contoh) menarik minat banyak orang
yang bukan Muslim, meskipun sekolah-sekolah Sufi sejak kemunculan Islam, selalu
dipimpin oleh orang-orang yang berasal dari tradisi Muslim.
Kemudian, meskipun Tarekat-tarekat Sufi memiliki aturan-aturan khusus dan
serangkaian pakaian dan ritual, hal ini bukan suatu keharusan, dan sejauh mana
Sufi mengikuti bentuk-bentuk ini ditentukan oleh kebutuhannya terhadap hal-hal
itu, sebagaimana yang diperintahkan oleh gurunya.
Beberapa Tarekat besar mempunyai sejarah yang rinci, tetapi kecenderungan
untuk membagi ke dalam berbagai bentuk spesialisasi pada waktu-waktu tertentu
sama-sama mempunyai karakteristik nominal. Hal ini karena Tarekat
dikembangkan melalui wahana untuk memenuhi suatu keperluan batin, tidak
diarahkan oleh kerangka kerja organisasinya yang tampak jelas secara lahiriah.
Karena begitu banyak sekolah-sekolah tersebut maka salah seorang Sufi terbesar,
Hujwiri (w. 1063) menulis sebuah kitab1 yang membahas Sufisme dan Tarekattarekat
pada abad kesebelas, dengan memberikan informasi mendalam tentang
mereka. Sebagian orang justru menganggap bahwa ia telah mengarang-ngarang
sebagian dari bahan tersebut.
Bahkan perkembangan itu sendiri, berbeda dengan apa yang diduga orang,
merupakan bagian dari kebijaksanaan darwis yang tidak bisa dihindari. Data
27 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
("darwis" dalam Hindu) Ganj Bakhsh (dalam bahasa India berarti Orang Dermawan)
adalah gelar Ali al-Hujwiri yang dikenal di India.
Dilahirkan di Ghazna (Afghanistan), para Sufi menyebutnya sebagai "Yang Terpilih",
orang yang dipilih untuk memaparkan kenyataan-kenyataan tertentu tentang
Sufisme dan organisasi Sufi di daratan India. Meskipun bukan berarti Sufi pertama
ini tinggal di India (ia dimakamkan di Lahore, Pakistan, dan makamnya diziarahi
oleh orang-orang dari semua kepercayaan), tugasnya adalah untuk menegaskan,
melalui kehidupan dan karya-karyanya, suatu klaim bahwa Sufisme secara
keseluruhan sesuai dengan prinsip-prinsip Islam. Arti pentingnya tidak mungkin
diabaikan sebagaimana penulis Kristiani John Subhan mengatakan:
Makam Ali al-Hujwiri mungkin masih bisa dilihat di Lahore dekat pintu gerbang
Bhati. Ia telah menjadi tujuan ziarah dan penghormatan selama sembilan ratus
tahun. Semua macam dan kedudukan manusia, para raja dan pengemis, telah
mengunjunginya selama berabad-abad, untuk mencari berkah spiritual dan
temporal. Semua penakluk Muslim dan para darwis yang mengembara, di saat
memasuki negeri ini, telah menjadikan makamnya sebagai titik tujuan
penghormatannya.2
Kedudukan Hujwiri di kalangan Sufi mendekati peranan penting sebagai seorang
penafsir Sufisme bagi orang-orang Muslim itu sendiri. Bagi Sufi, kitab Kasyful
Mahjub memuat bahan-bahan yang hanya bisa dipahaminya, tersimpan dalam
bentuk sebuah kitab yang dimaksudkan untuk dibaca oleh orang-orang Muslim yang
saleh untuk memperkenalkan mereka kepada cara berpikir Sufi melalui terminologi
tradisi formal mereka yang telah dikenal.
Kitab tersebut dikaji dengan seksama oleh anggota-anggota dari semua Tarekat.
Hujwiri sendiri belajar di bawah bimbingan Abu al-Qasim Jurjani, seorang guru
besar dari Tarekat Naqsyabandiyah, dan karya utamanya adalah kitab Kasyful
Mahjub, yang merupakan buku pertama tentang Sufisme dan Tarekat dalam bahasa
Persia.
Kitab tersebut mencatat kehidupan para Sufi terkenal, pada masa kuno maupun
kontemporer, referensi-referensi untuk ajaran, shadagah, doa, kepercayaan dan
mistisisme. Kitab ini ditujukan kepada mereka yang ingin mendekati Sufisme
melalui konteks Islam yang berlaku. Di balik penyajian yang jelas ini, dengan suatu
cara yang hanya bisa dipahami oleh para Sufi, kitab Kasyful Mahjub mengandung
informasi tentang penggunaan dan makna dari bahasa rahasia yang digunakan para
Sufi untuk berkomunikasi dan menjalankan latihan khusus.
Untuk sementara semua yang diungkap tentang hal ini termuat pada bagian yang
membahas tentang jubah tambalan. Pemakaian jubah tambalan merupakan adat
Sufi, sebagai ciri Sufi yang mempraktikkan Jalan tersebut. Ia mungkin bisa disebut
sebagai seragam darwis pengembara, dan ini terlihat di hampir semua bagian Asia
dan Eropa selama hampir empat belas abad. Nabi Muhammad (saw.) dan beberapa
sahabat menunjukkan penerimaan mereka terhadap Jalan Sufi dengan mengadopsi
pakaian jubah ini. Banyak guru Sufi menulis tentang cara menjahit lembaranlembaran
kain tersebut, siapa yang boleh memakainya, siapa yang boleh
27 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
menganugerahinya, dan sebagainya. Semua fenomena ini adalah bagian dari
misteri Sufi.
Kajian tentang jubah tambalan yang ditulis Hujwiri, jika dibaca secara dangkal,
mungkin bisa memuaskan seorang teolog yang saleh. Dengan merenungkan
hubungan antara tambalan-tambalan kain dan kemiskinan, cara menjahit lembaran
kain secara benar dan pembenaran lahiriah atas kezuhudan yang ditunjukkan oleh
tambalan-tambalan kain itu, maka bab ini bisa dibaca sebagai suatu yang bersifat
kesalehan, suatu kumpulan gagasan dan fakta-fakta yang sangat memuaskan dan
dikarang untuk tujuan-tujuan sentimentil. Kenyataan ini sangat khas.
Ketika membaca teks tersebut, pertama-tama seorang pelajar harus menyadari
bahwa dia tidak bisa menerjemahkan kata "tambalan" itu dan mengabaikannya. Dia
harus mencermati konsep-konsep yang terkandung dalam istilah Arab itu, dan
merenungkannya untuk diterapkan terhadap teks dengan cara tertentu. Kemudian
dia akan bisa memahami makna "lembaran", "berjalan" atau "kebodohan yang
parah" dan seterusnya.
Dengan demikian pengaruh kitab tersebut terhadap Sufi sangat berbeda dengan
peneijemahan yang akan dia dapatkan dari suatu pembacaan yang dangkal. Inilah
sebuah contoh terjemahan semi harfiah yang diambil dari terjemahan Profesor
Nicholson untuk bagian itu:
"Berupaya menjahit jubah-jubah tambalan diperbolehkan oleh para Sufi, sebab
mereka telah memperoleh reputasi yang tinggi dalam masyarakat; karena banyak
orang meniru mereka dan memakai jubah-jubah tambalan serta bersalah karena
melakukan tindakan yang tidak terpuji; karena para Sufi tidak menyukai
masyarakat selain masyarakatnya sendiri --karena alasan-alasan inilah mereka
menciptakan suatu jubah yang tidak bisa dijahit siapa pun kecuali mereka sendiri,
dan menjadikannya sebagai tanda untuk saling mengenal dan sebagai suatu
lencana. Sedemikian (rumitnya) sehingga ketika seorang darwis menemui salah
seorang Syekh dengan mengenakan sebuah baju, Syekh tersebut mengusirnya."
Akar kata bahasa Arab yang merupakan asal kata "tambalan" juga memiliki
serangkaian makna yang penting. Diantaranya kita bisa mencatat:
1. Yang bukan-bukan, "nyleneh" (raqua). Cara Sufi tampil ketika dia tengah
berbicara atau bertindak dalam hubungannya dengan suatu pengetahuanekstra
(inderawi) yang tidak bisa dimengerti oleh orang awam. "Ocehan-
Pelawak" merupakan terjemahan yang tepat untuk sifat ini. "Bodoh" dalam
pengertian Sufi juga berasal dari akar kata yang sama (arqa'a).
2. Mabuk karena anggur (raqaa'). Para Sufi menggunakan analogi kemabukan
untuk menyebut pengalaman mistis tertentu.
3. Sikap tidak peduli (artaqa'). Sufi tampak sebagai orang yang tidak peduli
terhadap hal-hal yang tampak paling penting bagi orang awam, tetapi secara
obyektif mungkin memiliki arti penting lain.
4. Langit Ketujuh (raqa'). Suatu isyarat bagi sifat ketuhanan dalam Sufisme.
5. Papan Catur (ruqa'at). Pergantian hitam dan putih dari cahaya dan
kegelapan, bagian lantai di tempat-tempat pertemuan darwis tertentu
dengan warna seperti papan catur.
27 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
6. Baju tambalan (muraqqa'). Satu-satunya kata dari kelompok (kata) ini selain
kata terakhir yang bisa digunakan sebagai simbol atau alat, suatu obyek
kiasan yang menerangkan akar kata tersebut sebagai suatu keseluruhan dan
semuanya mengandung makna Sufi.
7. Menambal baju, berjalan dengan cepat, menulis (prasasti), menguasai
sasaran dengan anak-panah. Semua (makna) ini merupakan kata turunan
dari akar kata yang sama yaitu raqa'a.
8. Memperbaiki (sumur) menyimbolkan perbaikan "sumur" pengetahuan
manusia, yang menurut para Sufi memiliki akar kata yang sama.
Salah satu tugas Hujwiri adalah menuliskan kode-kode rahasia Sufi sebagai unsurunsur
pokok yang digunakan oleh madzhab-madzhab darwis.
Hujwiri datang ke India mengikuti teknik perjalanan yang secara luas dipraktikkan
pada Tarekat-tarekat tersebut. Ia dianjurkan gurunya untuk pergi dan menetap di
Lahore. Ini merupakan keinginannya yang terakhir, tetapi karena ia berada di
bawah disiplin utuh yang berada di antara (status) murid dan guru, maka ia
berangkat ke India. Setiba di Lahore, ia melihat jenazah Syekh Hasan Zanjani
tengah diusung ke kuburnya. Hujwiri adalah penerusnya, dan untuk itulah ia
menyadari bahwa ia diutus karena alasan ini. Contoh penggantian guru-guru Sufi
yang menjelang kematiannya dengan mengirim seseorang dari tempat yang sangat
jauh seperti ini bukan sesuatu yang aneh dalam sejarah darwis.
Hujwiri tidak mendirikan sebuah Tarekat, tetapi tetap sebagai seorang guru secara
umum. Namanya termasuk dalam daftar guru-guru dengan barakah-nya yang
memancar ke seluruh komunitas darwis, tanpa melihat masa di mana dia hidup.
Setelah meninggal, diyakini bahwa kewibawaannya tetap hidup di bumi, sebab
kesempurnaannya telah mencapai tingkatan sedemikian rupa sehingga kematian
lahiriah tidak memusnahkannya.
Tarekat-tarekat Sufi mungkin diorganisir dalam suatu bentuk kependetaan. Di sisi
lain, "biara" atau madzhab Sufi mungkin terdiri dari suatu mata rantai orang-orang
dan kegiatan yang menyebar di kawasan yang luas dan tidak terlihat oleh orang
luar. Oleh karena itu ada Tarekat-tarekat --dan khususnya cabangcabang Tarekat--
dengan beberapa anggotanya berada di India, yang lain di Afrika, sebagian lagi di
Indonesia. Secara kolektif mereka membentuk organisasi dari madzhab tersebut.
Karena para Sufi meyakini kemungkinan berkomunikasi tanpa kehadiran secara
fisik, maka konsep dari suatu Tarekat yang tersebar seperti ini lebih mudah
diterima oleh Sufi dibandingkan orang-orang yang terbiasa dengan pandanganpandangan
yang lebih konvensional tentang masyarakat dan tujuan manusia.
Cabang-cabang Tarekat berupa serikat pekerja, kelompok pelajar, kesatuankesatuan
pasukan. Kecuali pada masa yang lebih modern, jenis kesatuan yang
ditunjukkan melalui biara konvensional. Biara Sufi, yang secara lahiriah serupa
dengan biara Kristiani, Hindu atau Budha, dalam kenyataannya merupakan produk
dari kondisi-kondisi ekonomi dan politis, bukan sebagai hasil dari suatu
kepentingan esoteris. Menurut para Sufi, "biara merupakan jantung manusia".
Sekali lagi, ungkapan ini sejalan dengan gagasan darwis bahwa Sufisme merupakan
suatu entitas yang berkembang, dan tidak bisa tetap menjadi satu sistem untuk
menurunkan bentuk-bentuk, betapapun menariknya bentuk tersebut.
27 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Di tempat-tempat di mana bentuk kehidupan feodal masih berlangsung, karena
terikat kepada hasil pertanian, biara-biara Sufi terus berkembang. Di daerah
perkotaan, pusat-pusat Sufi lebih terkait dengan irama kehidupan kota dan
mendapatkan penghasilan dari toko-toko yang disumbangkan kepada komunitas
atau dari "pajak" pendapatan anggota-anggota tarekat tersebut.
Jadi, Tarekat Sufi berperan sebagai lembaga masyarakat yang secara khusus
menerima, menggunakan dan menyebarkan Sufisme. Ia tidak memiliki bentuk
tradisional, dan penampilan lahiriahnya akan tergantung kepada kondisi-kondisi
lokal dan keperluankeperluan "amal".
Sebuah perusahaan penerbitan Arab adalah sebuah organisasi Sufi. Di beberapa
kawasan, semua pekerja industri dan pertanian adalah para Sufi. Profesi-profesi
tertentu di beberapa negara didominasi oleh para Sufi. Kelompok-kelompok para
Sufi ini mungkin memandang dirinya sendiri sebagai Tarekat atau biara, yang
terlibat dalam tugas khusus penerimaan, pemeliharaan dan penyebaran.
Tentu saja faktor sentral Tarekat adalah menghasilkan sosok manusia pengajar,
sebagaimana terlihat dari dakwah tarekat atau suatu promosi mekanik dalam
hubungannya dengan tingkatan yang tidak bisa diidentifikasi. Para Sufi tidak
mempunyai kubu.
Hal ini bukan berarti bahwa hirarki dari para Sufi tidak ditentukan dengan baik.
Tetapi seorang Sufi dikenal oleh Sufi lainnya, dan sejauh menyangkut tingkatan,
melalui cara-cara selain dari penampakan lencana. Suatu tingkatan perkembangan
tertentu dari individu, selain harus ditegaskan oleh seorang guru, dipegang oleh
para Sufi dan (hanya) bisa dilihat oleh orang-orang lain yang telah mencapai
tingkatan serupa.
Di dalam sekolah Tarekat itulah penerimaan awal dan perkembangan dari calon
Sufi terjadi. Tidak seperti sistem-sistem pengajaran lainnya, tidak ada satu pun
bentuk pengondisian. Calon (Sufi) harus dibiasakan kepada prinsip-prinsip Tarekat
dan sosok guru, tetapi sebelum hal ini terjadi ia harus diuji. Pengujian tersebut
dilakukan dengan tujuan melepaskan pribadi-pribadi yang tidak sesuai. Mereka
yang mempunyai keinginan untuk menggabungkan dirinya kepada suatu organisasi
atau individu-individu (tertentu) karena kelemahan mereka sendiri, akan tertolak.
Orang-orang yang telah tertarik kepada reputasi para Sufi dan ingin meraih
kekuatan-kekuatan ajaib akan tersisih. Tugas-tugas awal yang diberikan kepada
seorang calon anggota memiliki dua fungsi utama --pertama adalah menentukan
kesesuaiannya, kedua adalah memperlihatkan kepadanya bahwa dia harus
menginginkan kehidupan Sufi untuk kepentingan kesufian itu sendiri.
Seorang guru yang bertanggung jawab atas calon darwis seringkali melakukan apa
saja yang dia mampu untuk menghalanginya --bukan dengan cara persuasi, tetapi
dengan memainkan suatu peran yang mungkin tampak memantulkan cacat dirinya
sendiri. Para Sufi yakin bahwa hanya dengan cara-cara ini mereka bisa
berkomunikasi dengan esensi yang menunggu untuk dibangkitkan oleh dorongan
hati Sufi. Komunikasi formal dengan kepribadian lahiriah dari calon Sufi tidaklah
penting. Ketika jiwa belum mampu menangkap Sufisme secara koheren, sang Sufi
tidak akan berusaha membujuknya. Ia harus berkomunikasi dengan kedalaman yang
27 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
lebih besar. Orang-orang yang bisa diyakinkan melalui cara-cara konvensional
tentang arti penting Sufisme ini, tidak akan menjadi pengikut yang murni.
Banyak laporan-laporan tentang perilaku para Sufi yang konyol dan tidak bisa
diterima berasal dari pelaksanaan rencana-rencana semacam ini.
Banyak dari Tarekat-tarekat besar telah diberi julukan. Tarekat ar-Rifa'iyah disebut
"Para Darwis yang Meraung"; al-Qalandariyah disebut "Gundul"; al-Chisytiyah
disebut "Para Musisi"; al-Mevlevi disebut "Tari", dan Tarekat Nagsyabandiyah
disebut "Diam".
Tarekat-tarekat ini umumnya dinamakan sesuai dengan nama pendiri dari
spesialisasi yang mereka wakili. Sebagai contoh, Rumi mengorganisir "tarian-tarian"
sesuai dengan apa yang ia pandang menjadi cara terbaik untuk mengembangkan
pengalaman-pengalaman Sufistik bagi murid-muridnya. Sebagaimana tercantum
dalam catatan-catatan kuno, tarian-tarian itu sesuai dengan mentalitas dan
temperamen orang-orang Konia. Para peniru telah berupaya mengekspor sistem
tersebut ke luar daerah budayanya, akibatnya tarian-tarian tersebut tidak ubahnya
seperti sebuah pantomim dan pengaruh asli dari gerakannya telah hilang.
Gerakan-gerakan ritmis (dan tidak ritmis) yang disebut tarian digunakan banyak
Tarekat dan selalu merespon kebutuhan-kebutuhan individual dan kelompok.
Dengan demikian gerakan-gerakan Sufi tidak bisa dilakukan, dan tidak membentuk
apa yang di mana saja disebut tarian, senam atau semacamnya. Penggunaan
gerakan-gerakan mengikuti suatu pola yang didasarkan kepada penemuanpenemuan
dan pengetahuan tertentu yang hanya bisa diterapkan oleh seorang
mursyid/guru dari sebuah Tarekat darwis.
Tampaknya tarian-tarian keagamaan yang dikenal dalam Kristiani, Yudaisme dan
bahkan suku-suku primitif merupakan suatu kemerosotan dari pengetahuan ini dan
akhirnya ditekan menjadi hiburan, berbentuk magis atau bentuk-bentuk yang
superfisial.
"Jika pisau cukur tidak digunakan mencukur jenggot setiap hari," ucap penyair Sufi
terkenal, Jami', "maka dengan pertumbuhan yang lebih cepat jenggot cenderung
lebat seperti rambut di kepala." (Baharistan --Peraduan Musim Semi).
Tarekat darwis mungkin bisa dilihat sebagai sebuah organisasi dengan sejumlah
aturan minimum. Seperti perhimpunan lainnya yang mempunyai suatu tujuan,
aturan-aturan Tarekat akan berakhir ketika tujuan telah tercapai.
Diagram-diagram skematis yang dipergunakan oleh Tarekat-tarekat tersebut bisa
membantu menjelaskan gagasan ini. Lingkaran rantai dari Tarekat-tarekat itu
memperlihatkan bagaimana kelompok-kelompok tersebut berasal dari madzhabmadzhab
yang dikelilingi guru-guru tertentu. Madzhab-madzhab ini mengambil
inspirasi dari majelis pribadi Muhammad (saw) dan para sahabat dekatnya. Oleh
karena itu, dalam sebuah peta geometrik semacam ini, pusat (diagram)
memperlihatkan sahabat-sahabat Abu Bakar, Ali dan Abdul Aziz al-Makki dalam
sebuah lingkaran. Di sekeliling lingkaran ini ada tujuh lingkaran lebih kecil, masing27 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
masing lingkaran berisi nama dari seorang guru besar. Tujuh Jalan utama Sufisme
dan spesialisasi-spesialisasi pengajaran memancar dari pribadi-pribadi ini.
Semua Tarekat darwis mengklaim mendapatkan barakah dari salah satu atau
beberapa guru ini. Harus diingat bahwa karena Sufisme tidak statis, maka semua
barakah para pendiri Tarekat-tarekat tersebut diyakini merembes semua Tarekattarekat
tersebut.
Bentuk pusaran dan lingkaran-lingkaran yang saling terangkai tersebut
menunjukkan kesaling-ketergantungan dan gerakan ini. Dalam puisi, para
pengarang seperti Rumi telah menekankan hal ini dengan menyatakan: "Ketika
engkau melihat dua orang Sufi bersama-sama, engkau melihat keduanya dan dua
puluh ribu lainnya."
Tujuan organisasi temporer yang disebut Tarekat dan disetujui oleh semua guru itu
adalah menyediakan lingkungan dimana anggota bisa mencapai kemantapan batin
yang bisa dibandingkan atau identik dengan keadaan batin para guru awal.
Dorongan untuk menciptakan suatu Tarekat dengan menggunakan sekelompok
kata-kata dan dipilih untuk menggambarkan kegiatan-kegiatan atau karakteristik
tarekat, sangat jelas. Semua anggota tahu bahwa format tersebut bukan bersifat
mistik, tetapi berubah-ubah. Akibatnya, mereka tidak bisa terikat secara
emosional kepada lambang-lambang Tarekat. Dengan demikian pemusatan
perhatian diarahkan pada rantai penyampaian (hubungan dengan substansi
individu-individu). Kemudian, karena diyakini bahwa "Insan Kamil" adalah suatu
individualitas sejati dan sekaligus suatu bagian menyeluruh dari kesatuan esensial,
maka Sufi tidak mungkin melekatkan dirinya kepada satu personalitas semata.
Sejak awal ia mengetahui bahwa kekuatan-kekuatan batinnya sedang dibimbing
dari satu tahapan ke tahapan berikutnya. Oleh karena itu, dalam tarekat-tarekat
darwis yang menjalankan kesalehan ketat, ada serangkaian kemajuan baku melalui
satu individu. Pertama-tama murid harus melekatkan dirinya kepada guru. Ketika
ia mungkin telah mencapai perkembangan maksimal, guru akan memindahkannya
pada realitas pendiri Tarekat. Dari sini ia memindahkan kesadarannya kepada
substansi ("kaki") Muhammad, perintis ajaran (Tarekat) dalam bentuk kontemporer.
Dari sini ia dipindahkan kepada realitas Tuhan. Ada cara-cara lain dengan
penerapan yang bergantung pada karakter sekolah dan terutama kualitas-kualitas
kepribadian yang terkait. Dalam beberapa latihan, murid harus membenamkan
dirinya sendiri dalam kesadaran para guru lainnya, termasuk Yesus dan lainlainnya,
yang dipandang oleh para Sufi sebagai anggota mereka.
Salah satu tujuan ziarah ke makam-makam atau bekas tempat tinggal guru adalah
untuk melakukan hubungan dengan realitas atau substansi ini. Dalam ungkapan
netral bisa dikatakan bahwa para Sufi meyakini, aktivitas Sufistik dalam
menghasilkan seorang Insan Kamil mengakumulasi suatu kekuatan (substansi)
sehingga ia sendiri mampu melakukan proses pengubahan individu yang lebih kecil.
Hal ini tidak perlu dirancukan dengan gagasan tentang kekuatan magis tersebut,
karena kekuatan yang ditempa sang Salik itu hanya akan bekerja bila didasarkan
pada niat yang murni dan dia terbebas dari keakuannya. Kemudian ia akan
bertindak dengan caranya sendiri, bukan dengan cara yang bisa diantisipasi oleh
sang Salik. Lantaran telah melewati jalan tersebut sebelumnya, hanya gurunya
27 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
yang bisa menilai akibat apakah yang akan ditimbulkan dari pengungkapan
(tersingkapnya tabir) semacam ini.
Di dalam tarekat-tarekat tersebut, ketika murid telah diterima untuk mendapatkan
pelatihan di bawah seorang mursyid, ia harus dipersiapkan untuk menghadapi
pengalaman-pengalaman yang tidak mampu dimengerti oleh jiwanya yang belum
tercerahkan.3 Proses yang mengikuti pengondisian atau pemikiran otomatis,
disebut sebagai "pengaktifan hal-hal yang pelik".
Tidak ada padanan kata yang tepat dalam bahasa Inggris untuk istilah teknis
"kepelikan" itu. Kata asalnya adalah lathifah (jamak: lathaif). Kata ini
diterjemahkan dengan "titik kesucian", "tempat pencerahan", "pusat realitas".
Dalam rangka mengaktifkan unsur ini, maka suatu keadaan yang bersifat fisik
teoritis ditetapkan dalam tubuh --umumnya dipandang sebagai pusat dimana
kekuatan atau barakah terbukti paling kuat. Secara teoritis lathifah dipandang
sebagai "suatu organ baru dari persepsi spiritual".
Akar kata dalam bahasa Arabnya berasal dari tiga akar kata LThF. Dari akar kata
ini, istilah-istilah yang dipergunakan dalam bahasa Arab meliputi konsep-konsep
kepelikan, kehalusan, keramahan, karunia atau kerelaan, kesamaran. Oleh karena
itu, dalam ungkapan "seks yang lembut," kata yang diterjemahkan dengan "yang
lembut" dalam bahasa Arabnya diambil dari akar kata ini.
Murid harus membangkitkan lima lathaif, menerima pencerahan melalui lima dari
tujuh pusat komunikasi yang halus. Dengan dipimpin oleh pembimbing (Syekh),
metode ini bertujuan memusatkan kesadaran pada kawasan tertentu dari tubuh
dan kepala, masing-masing kawasan dihubungkan dengan fakultas-fakultas
lathifah.
Karena setiap lathifah diaktifkan melalui latihan-latihan, kesadaran murid berubah
untuk menampung kemampuan jiwanya yang lebih besar. Ia menembus kebutaan
yang membuat orang awam tertawan dalam kehidupan dan seolah-olah hal itu
tampak sebagai sesuatu yang wajar.
Oleh karena itu, dalam beberapa hal, pengaktifan pusat-pusat lathifah tersebut
menghasilkan suatu sosok manusia baru. Untuk pembaca yang secara tidak sadar
mengaitkan sistem ini dengan sistem-sistem lainnya yang mungkin menyerupainya,
kita harus mencatat bahwa pengaktifan lathaif tersebut hanyalah satu bagian dari
suatu perkembangan yang sangat komprehensif dan tidak bisa dilaksanakan sebagai
suatu kajian individual.
Lima pusat tersebut dinamakan Hati, Ruh, Rahasia, Misterius dan Yang Sangat
Tersembunyi. Tanpa membicarakan secara ketat suatu lathifah sama sekali, hal
lain adalah Diri yang tersusun dari suatu kumpulan "diri-diri". Inilah keseluruhan
dari apa yang oleh orang-orang dipandang sebagai kepribadian. Hal ini ditandai
dengan serangkaian rasa dan kepribadian yang berubah-ubah dengan kecepatan
gerak yang memberikan kesan kepada seseorang bahwa kesadarannya konstan atau
merupakan suatu kesatuan. Padahal tidak demikian.
27 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Kepelikan ketujuh hanya bisa dipahami oleh mereka yang telah mengembangkan
kepelikan-kepelikan (kesamaran-kesamaran) lainnya dan menjadi milik seorang arif
sejati, pemegang dan penyampai ajaran.
Pencerahan atau pengaktifan salah satu atau lebih dari pusat-pusat lathifah
tersebut mungkin terjadi secara parsial atau aksidental. Ketika hal ini teijadi, pada
suatu waktu seseorang mungkin mencapai suatu pendalaman pengetahuan intuitif
berkaitan dengan lathifah yang terlibat. Tetapi jika hal ini bukan suatu bagian dari
perkembangan komprehensif, maka jiwa akan mencoba secara sia-sia untuk
menyeimbangkan dirinya sendiri di sekitar "piala agung" ini, suatu tugas yang
mustahil. Akibatnya bisa sangat berbahaya, seperti semua fenomena mental satusisi,
dan meliputi anggapan-anggapan yang berlebihan tentang arti penting diri
(ujub), munculnya sifat-sifat tercela, atau suatu pembusukan kesadaran karena
membanggakan suatu kemampuan.
Latihan-latihan pernafasan atau gerakan-gerakan tari yang dilakukan dengan
runtutan yang tepat juga bisa menghasilkan dampak yang sama.
Perkembangan yang timpang akan menghasilkan orang-orang yang mungkin
mempunyai ilusi bahwa mereka adalah orang yang tercerahkan atau arif Akibat
kekuatan inheren dari lathifah, orang semacam ini mungkin hidup di masyarakat
luas dan menjadi panutan. Dalam diagnosa Sufi, tipe kepribadian seperti ini
menyebabkan munculnya sejumlah besar guru-guru metafisika palsu. Tentu saja
mereka sendiri merasa bahwa mereka asli. Ini karena kebiasaan menipu diri sendiri
atau memperdaya orang lain belum dihilangkan. Justru kebiasaan tersebut
didukung dan diperkuat oleh kebangkitan organ baru yang belum terarahkan, yakni
lathifah.
Kawasan-kawasan yang terlibat dalam pengaktifan lathifah adalah: Diri
(nafsu/hawa), di bawah pusar; Hati, tempatnya hati lahiriah; Ruh, pada sisi tubuh
yang berhadapan dengan posisi hati. Rahasia lathifah tepat berada di antara Hati
dan Ruh. Misteri berada di dahi; Yang Sangat Tersembunyi berada di otak.
Makna-makna aktual dari tempat-tempat ini berasal dari suatu realisasi khusus Sufi
ketika lathifah yang dimaksud sedang diaktifkan. Ini hanyalah awal kajian sehingga
mereka diberi tempat-tempat ini.
Di sekolah-sekolah darwis, ada hubungan dialogis khusus antara guru dan pelajar --
sesuatu yang tidak mungkin terjadi kecuali ada seorang guru sejati yang hadir
dalam komunitas tersebut, dan sampai pada kondisi-kondisi tertentu telah siap
untuk komunikasi tersebut. Tentu saja dalam hal ini Sufisme berbeda dengan
filsafat atau suatu praktik yang bisa dipelajari melalui tangan kedua.
Pertukaran khusus ini meliputi teknik-teknik yang disebut tajalli (penampakan).
Tajalli mempengaruhi setiap orang meskipun hanya sedikit orang yang bisa
memahaminya. Sebagai contoh, seseorang mungkin melihat bahwa dirinya
"beruntung" atau "melakukan hal yang benar" atau ia "tidak salah langkah". Ini
mungkin merupakan akibat aksidental dari tajalli. Karena tidak menyadari sumber
fenomena tersebut, seseorang akan menisbatkan penyebabnya kepada sesuatu
yang lain, katakanlah "nasib baik". Ia merasa senang karena seseorang memujinya
27 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
atau karena gajinya naik. Semua ini merupakan alasan, rasionalisasi. Ini juga
merupakan bentuk tajalli yang sia-sia, sebab operasinya mempunyai kandungan
nilai dan bahkan manfaat yang melebihi manfaat-manfaat sekunder yang bisa
menghangatkan hati dari penerima yang tidak menyadarinya. Akan tetapi karena
tidak menyadari mekanismenya, ia tidak bisa melangkah lebih jauh dalam
mendapatkan manfaat-manfaat tajalli.
Kondisi ekstatik (fana'), ketika manusia merasa dirinya menyatu dengan
penciptaan, atau Pencipta, terpesona, sesuatu seperti rasa mabuk; ketika ia
merasa telah memasuki surga; ketika semua rasa saling berganti atau menjadi satu
--semua ini menyebabkan ketidakmampuan untuk menerima dan berpartisipasi
dalam tajalli. Apa yang dianggap oleh individu sebagai suatu berkah sebenarnya
merupakan meluapnya kemampuan. Ini seperti tumpahan cahaya yang dipancarkan
pada mata seseorang sampai akhirnya ia buta. Ia mempunyai kemuliaan dan
mengalami keterpesonaan. Tetapi ini tidak berguna, sebab ia menyilaukan.
Ada tahapan yang lebih lanjut, ketika kebutaan telah dihilangkan, dan ketika
kepribadian berada dalam ketergantungan penuh dan cukup siap menerima tajalli.
Kemudian ada ilusi tajalli, kadang-kadang berupa kepekaan rasa (kemampuan
merasakan sesuatu sebelum terjadi), kadang-kadang berupa suatu refleksi yang
berguna untuk kreativitas artistik atau kepuasaan diri, tetapi bagi seorang Sufi, ia
merupakan suatu keadaan khayal. Hal ini mudah ditengarai, karena keadaan
seperti ini tidak disertai dengan suatu akses pengetahuan. Keadaan ini
mengaburkan keadaan sejati, karena semata-mata memberikan suatu sensasi
pengetahuan atau kepuasan. Dalam pandangan ini, ia menyerupai suatu impian,
dalam mana sebuah keinginan terasa terpenuhi, dengan demikian memungkinkan
pemimpi yang gelisah tersebut melanjutkan tidurnya. Jika ia tidak memperoleh
suatu hasil yang menggembirakan dari pikirannya sendiri dalam mengatasi
masalahnya, maka ia akan terbangun dan menunda istirahatnya.
Tajalli palsu yang dialami oleh mereka yang tidak membawa perkembangannya
kepada suatu cara yang seimbang, mungkin menimbulkan suatu keyakinan bahwa
hal itu merupakan suatu keadaan mistis sejati, terutama jika terbukti bahwa
kemampuan-kemampuan supranatural terlihat aktif dalam kondisi ini. Para Sufi
memilah antara pengalaman ini dan pengalaman sejati melalui dua cara. Pertama,
guru akan langsung mengenali keadaan palsu tersebut. Kedua, sebagai suatu
masalah penyelidikan diri (muhasabah), ia selalu bisa ditengarai bahwa
pencapaian-pencapaian persepsi itu tidaklah mengandung nilai kepastian. Sebagai
contoh, mungkin ada suatu akses intuisi. Mungkin seseorang mengetahui perihal
seseorang --membaca pikiran adalah suatu contoh. Tetapi fungsi aktualnya, nilai
dari kemampuan membaca pikiran adalah tidak ada. Orang yang menderita karena
tajalli palsu akan mampu menceritakan fakta tertentu atau seringkali fakta
tentang orang lain yang menandakan kemampuan menembus batas-batas ruang dan
waktu. Pengujian tajalli terhadap orang yang tidak bisa mengenali secara langsung
apakah asalnya ia merupakan persepsi "supranatural" disertai oleh suatu
peningkatan pengetahuan intuitif secara permanen --sebagai contoh, melihat
segala sesuatu sebagai satu keseluruhan, atau mengetahui jalan yang akan diambil
untuk pengembangan-dirinya, atau jalan yang sesuai bagi orang lain, atau
melakukan "keanehan-keanehan". Abdul Qadir al-Jilani menjelaskan bahwa
keajaiban-keajaiban yang seringkali diceritakan para Sufi itu, tidak disebabkan
27 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
oleh suatu jenis kekuatan sebagaimana dipahami secara umum: "Ketika engkau
memperoleh pengetahuan Ilahiyah, maka engkau akan menyatu dengan kehendak
Tuhan (sehingga) esensi keabadianmu tidak menerima hal-hal lainnya ... Orangorang
akan menisbatkan keajaiban-keajaiban kepadamu. Keajaiban-keajaiban itu
seolah-olah berasal darimu, tetapi asal-usul dan kehendak tersebut adalah milik
Tuhan." (Muqalah VI dari kitab Futuh al-Ghayb).
Seperti cabang-cabang lain dari tindakan Sufi, banyak hal-hal lainnya yang tidak
dikatakan dan ditulis tentang kepelikan-kepelikan tajalli tersebut. Ini semua
hanyalah berperan sebagai petunjuk, dan bisa jadi sama sekali keliru jika
diterapkan tanpa memperhatikan kondisi-kondisi yang berlaku. Bagi Sufi, setiap
situasi adalah unik dan tidak ada buku pegangan sebagaimana dipahami secara
umum.
Di samping kesalahan yang bisa menghalangi sebagian besar orang dari apa yang
mereka anggap sebagai suatu penyelidikan tentang pencerahan Sufi, praktik
pengaktifan lathaif adalah sangat mendasar jika kemajuan (spiritual) yang
sesungguhnya ingin dicapai. Guru sejati adalah guru yang mampu mendidik muridmuridnya
dengan cara sedemikian rupa, sehingga kebangkitan dari kepelikankepelikan
itu terjadi secara bersamaan dan sesuai dengan kemampuan individu.
Pepatah mengatakan, "Berilah sebuah manisan kepada seorang anak, maka ia akan
bahagia. Berilah ia sekotak besar manisan, maka ia akan sakit."
Dalam tahapan pengaktifan lathaif, murid pertama-tama harus mengenali
pengaruh-pengaruh Diri terhadap kepribadiannya. Hal ini merupakan sesuatu yang
diperkenalkan oleh gurunya. Maka dari itu, hampir sejajar tetapi sedikit di
belakang perkembangan ini, ia mendapatkan pengaktifan lathaif-nya yang didorong
oleh upaya-upaya sang guru. Ini merupakan sesuatu yang tidak bisa dia mulai
sendiri jika ingin berhasil.
Pengalaman Sufistik pertamanya akan terkait dengan pencerahan salah satu
lathaif-nya. Sebelum tahapan tersebut dicapai, ia akan menemukan bahwa ia harus
mengupayakannya sendiri di wilayah kepribadian. Jika ia terlalu banyak dan lama
memusatkan perhatian pada masalah ke-Diri-an itu, maka guru akan menghadapi
kesulitan yang lebih besar dalam membangkitkan pencerahan lathifah. Dalam
berbagai komunikasi dimana faktor ini tidak dipahami secara tepat,
memperjuangkan diri menjadi hampir segalanya dan tujuan akhir upayanya.
Keterpikatan terhadap guru tetap kuat dan pembebasan kepribadian tidak bisa
dihasilkan.
Dalam bidang inilah dibandingkan bidang lainnya bahwa para okultis dan sekolahsekolah
yang terpilah-pilah, maupun orang-orang yang mencoba-coba secara
mandiri, hanya akan menuju pada sistem-sistem pembiakan-diri bagi perjuangandiri,
tanpa memperoleh manfaat dari pengalaman itu, yaitu tajalli yang akan
menunjukkan kepadanya bahwa mereka mampu mencapai perkembangan yang
mereka cari. Dalam menerima seorang murid, guru selalu berhati-hati untuk
meyakinkan dirinya sendiri bahwa (calon) murid tersebut memiliki kemampuan
untuk maju melalui pemusatan-diri menuju pelepasan lathifah.
28 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Secara umum, doktrin-doktrin Sufi dikaji dan sekaligus diamalkan secara kolektif
dalam Tarekat-tarekat darwis. Ini berarti bahwa harus ada keseimbangan antara
penyajian intelektual dan pemahaman suatu doktrin serta penerapannya. Selain itu
harus ada keseimbangan antara serangkaian pemikiran dan pernikiran lainnya.
Konsentrasi sebagai suatu metode melakukan latihan adalah satu hal; tetapi ia
harus disesuaikan dengan penyerapan benturan-benturan pasif Bagaimana cara
melakukannya adalah suatu bagian yang intim dan metodologi Tarekat-tarekat
darwis sangat efektif.
Beberapa Tarekat mengkhususkan variasi teknik tertentu. Ketika seorang murid
telah dibawa sejauh mungkin ke dalam sekolah dari sebuah Tarekat, dia mungkin
dikirim ke (sekolah) lainnya untuk memberikan unsur-unsur spesifik kepadanya dari
sekolah tersebut. Hal ini juga harus dilakukan dengan sangat hati-hati, sebab pasti
akan ada suatu perkembangan satu-sisi. Jika kemampuan-kemampuan tertentu
ingin dikembangkan, maka hal ini harus dilakukan dengan cara sedemikian rupa
untuk memberi peluang bagi perkembangan yang benar dan sejajar pada masa
berikutnya di sekolah lainnya.
Di antara spesifikasi-spesifikasi dari sekolah-sekolah tersebut adalah latihan qiff
(berhenti/diam), yaitu ketika seorang guru memberi aba-aba, "Berhenti!" dan
semua gerak fisik dihentikan sampai dia membolehkan para murid untuk istirahat.
Latihan tersebut diterapkan oleh para guru Tarekat Naqsyabandiyah, sebagai
Latihan Rahasia Kesembilan dari Tarekat ini, dan menjadi suatu metode yang
terbukti efektif untuk menembus jaringan pemikiran asosiatif serta memungkinkan
terjadinya penyampaian barakah.
Suasana dalam sebuah sekolah Tarekat darwis bisa dirasakan melalui pernyataan di
bawah ini sebagai wahana lahiriah dari kuliah pendahuluan oleh Syekh al-Masyaikh,
yang ditujukan kepada sejumlah calon (murid) untuk memasuki Tarekat Azhamiyah
baru-baru ini:
"Tujuan para Sufi adalah menjernihkan diri mereka sampai pada tingkatan tertentu
sehingga mereka memperoleh pencerahan (anwar) dari apa yang kita sebut sebagai
beberapa sifat Tuhan, atau Nama-nama Indah (Asma'ul-Husna). Tidak ada Sufi yang
bisa menjadi bagian dari 'Susunan Tuhan' melalui pemurnian puncak semacam ini.
Tetapi hanya dengan cara menghilangkan penderitaan material itu, dia bisa
menghidupkan esensi sejatinya, apa yang bisa kita sebut sebagai ruh."
"Perhatianmu tergugah oleh anekdot yang diceritakan Allamah Sanai, dalam
kitabnya Taman Kebenaran Berdinding. Dalam kitab ini ia menunjukkan bahwa
persepsi agama yang dangkal tidaklah tepat, maka ketika aku berbicara tentang
Tuhan, Ruh dan lainnya, engkau harus mengingat bahwa semua itu adalah halihwal,
sebagaimana ditekankan oleh Ibnu Arabi, yang tidak mempunyai kaitan
secara tepat denganmu, dan yang harus dipahami, bukan semata-mata disebut dan
dikaitkan dengan emosionalisme."
"Al-Allamah Sanai berkata:
28 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
'Seorang arif pernah bertanya kepada seorang yang (belum) tercerahkan, karena
melihat ia mudah menerima asumsi-asumsi yang dangkal, 'Apakah engkau pernah
melihat kunyit, atau hanya mendengarnya?'
Ia menjawab, 'Aku telah melihatnya, aku telah memakannya lebih ratusan kali
(dalam nasi kuning).'
Allamah tersebut berkata, 'Baiklah! Tetapi apakah engkau tahu bahwa ia tumbuh
dari sebuah biji? Bisakah engkau melanjutkan untuk berbicara seperti ini? Apakah
orang yang tidak mengetahui tentang dirinya sendiri bisa mengetahui jiwa orang
lain? Ia yang (hanya) tahu tentang tangan dan kaki, begaimana ia bisa mengetahui
ketuhanan? ... Ketika engkau mengalami (sendiri), maka engkau akan mengetahui
makna keimanan ... Keilmuan secara keseluruhan telah salah arah'."
"Selanjutnya, karena banyak perkembangan (rasional) telah merendahkan kilatan
batin (ruh) dari sang Salik dan dengan demikian menghalangi kemajuannya menuju
kesempurnaan. Untuk mengurangi perkembangan-perkembangan ini, latihanlatihan
tertentu harus dilakukan. Latihan-latihan tersebut harus sesuai dengan
kebutuhan-kebutuhan sang Salik. Bagaimana melakukan latihan ini secara tepat
bergantung pada amalan dan pengetahuan dari seorang Pembimbing Khusus
(mursyid, pir). Sebagian orang mempunyai kesan bahwa pencerahan ini bisa dicapai
oleh seorang Salik dengan membaca kitab-kitab Tasawuf dan mempraktikkannya
sendiri. Secara teoritis hal ini tidak kuat dan juga tidak dikenal dalam pengalaman
mistik, jauh berbeda dari pengetahuan batin kami tentang kepalsuannya. Seorang
mursyid tentu saja sangat penting."
"Istilah-istilah tertentu harus diperhatikan. Nafs dalam terminologi Sufi bermakna
ego sekaligus 'nafas'. Bagaimana cara menggunakan kata tersebut adalah penting
untuk diketahui dan dicapai dengan memperhatikan penerapannya dalam
kenyataan aktual, bukan dengan membaca kamus semata. Sering dikatakan bahwa
nafs al-ammarah (diri yang selalu memerintah) harus ditundukkan. Ini mungkin
bermakna bahwa keinginan-keinginan serta sikap-sikap mental dan fisik tertentu
harus dilihat untuk apa semua itu dan diperlakukan dengan selayaknya. Dalam
penggunaan ini, kata tersebut terlihat bermakna diri atau ego. Dalam penggunaan
lain, kata tersebut benar-benar berarti nafas. Sebagai contoh, dalam latihan yang
dikenal dengan habs-i-dam, ia berarti 'penahanan pernafasan' di bawah
pengawasan ketat seorang Mursyid yang menggunakan latihan ini untuk tujuan
khusus dan terbatas."
"Kata bai'at berarti mengambil sumpah, ikrar, dan menandakan suatu peristiwa
ketika seorang Salik meletakkan tangannya di antara tangan dari seorang
Pembimbing Spiritual untuk melakukan ikrar ganda. Di pihak murid, mengikat
dirinya untuk mencari Jalan yang ditunjukkan oleh pembimbing. Di pihaknya
sendiri, berusaha membimbing sang Salik di Jalan tersebut. Ini merupakan saat
yang khusus, khidmat dan penuh makna. Ada suatu interaksi ganda yang saling
terkait dalam perjanjian tersebut, suatu hubungan berdasar perjanjian yang
diresmikan melalui bai'at ini. Dalam konjungtur inilah seorang Salik diperbolehkan
menyebut dirinya sendiri sebagai murid (orang yang berkehendak mencari), Orang
yang Terarahkan."
28 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Istilah muraqibah meliputi bentuk-bentuk konsentrasi. Di dalamnya murid
berusaha keras untuk menghilangkan pikiran-pikiran tertentu dari jiwanya dan
memusatkan pada hal-hal yang akan memungkinkan pencerahannya dan
meletakkan dasar kemantapan pribadinya. Istilah tersebut juga berkaitan dengan
sikap duduk dengan kepala menunduk, dagu di lutut, suatu sosok Sufi yang benar."
"Kata dzikir secara harfiah berarti pengulangan atau bacaan. Kata ini menjelaskan
tindakan dari seorang murid yang mengulang-ulang bacaan sebanyak yang telah
ditentukan oleh mursyidnya. Dalam pengertian lain, ia juga disebut wirid."
"Istilah teknis tajalli, pencerahan, maupun nur (jamak: anwar) dihubungkan dengan
proses pengaktifan menuju realitas independen melalui kekuatan yang terkandung
dalam kekuatan Cinta. Dalam proses ini kita bekerja dengan Nama-nama yang
Indah (Asmaul Husna). Meskipun secara umum dipandang berjumlah sembilan puluh
sembilan, sesuai dengan jumlah biji tasbih Sufi, dalam pengertian ini nama-nama
tersebut tidak terbatas. Dalam 'amalan' aktif, nama-nama tersebut pertama-tama
terbatas pada nama-nama yang diperlukan untuk membantu mengaktifkan organorgan
persepsi dan komunikasi yang khusus."
"Tidak ada artinya sama sekali mengaktifkan organ-organ baru yang khusus bagi
persepsi dan komunikasi kecuali jika pada saat yang sama individu tersebut mampu
menyadari tentang apa yang dikomunikasikan, kepada siapa, dan mengapa.
Peningkatan komunikasi dalam dirinya sendiri paling jauh terbatas pada bidangbidang
yang dimiliknya --di kalangan para intelektual yang menganggap bahwa
mereka memiliki sesuatu untuk disampaikan. Sementara bagi kita sendiri, metodemetode
masa kini sudah memadai untuk tujuan-tujuan biasa."
"Kata qalb (hati) mungkin bisa dipandang sebagai suatu lokalisasi anatomis dari
organ yang harus dibangkitkan. Posisinya terletak di detak jantung fisikal yang
biasanya ditentukan di dada kiri. Dalam kepercayaan dan amalan Sufi, organ ini
dipandang sebagai tempat dari penglihatan batin utama dan awal yang terlibat
dalam 'pencarian' dan 'kerja'."
"Pencerahan total terhadap organ ini dan organ-organ lainnya mendahului walayat
al-Kubra (kewalian utama) sebagai tujuan Sufi dan sesuai dengan pencerahan
dalam sistem-sistem lainnya. Pada tahapan ini ada kekuatan-kekuatan tertentu
yang tampaknya mengendalikan fenomena alamiah. Harus diingat bahwa kekuatankekuatan
ajaib tersebut berkaitan dengan suatu bidang dimana kekuatan-kekuatan
tersebut menyatu dan bermakna dan tidak bisa diuji dari sudut pandang 'penjualmantra'."
"Penyatuan yang dicapai Sufi itu disebut fana' (peleburan, peniadaan). Pelumpuhan
diri tidak diperbolehkan dan pemeliharaan tubuh secara layak adalah penting."
"Sebelum latihan-latihan berlangsung, baik Keseimbangan yang Lebih Besar
ataupun Keseimbangan yang Lebih Kecil harus telah dicapai oleh calon Sufi.
Keseimbangan ini dikaitkan dengan kenyataan bahwa manusia biasa tidak mampu
berkonsentrasi sama sekali, kecuali untuk periode-periode yang sangat singkat.
Dalam kitabnya Fihi Ma Fahi, Rumi menekankan hal ini, suatu persoalan yang paling
penting dalam semua situasi pengajaran:
28 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Perubahan-perubahan perasaan (dhamir) adalah milikmu, semua itu tidak
terkendali. Jika engkau mengetahui asal-usulnya, maka engkau pasti mampu
menguasainya. Jika engkau tidak bisa membatasi perubahan-perubahanmu sendiri,
bagaimana engkau bisa membatasi perubahan-perubahan yang membentukmu?"
"Disamping kandungan formalnya, sejumlah besar puisi Sufi merujuk pada
tingkatan-tingkatan keutuhan atau kemampuan untuk memusatkan jiwa sehingga
bisa menemukan jalan menuju kebenaran tidak terpecah-pecah. Dalam kitabnya
Kebun Rahasia, ketika Syabistari berbicara tentang suatu kilatan yang berputar dan
hanya memberikan suatu ilusi bahwa ini membentuk suatu lingkaran cahaya,
(sebenarnya) ia tengah membicarakan pengalaman Sufi yang dikenal oleh semua
darwis, dalam suatu tahapan 'penghimpunan' tertentu."
Sebagaimana ditegaskan dalam praktik-praktik kerja Tarekat-tarekat (berbeda dari
tarekat-tarekat yang mengkhususkan pada penyembahan orang suci), darwis
percaya bahwa ada suatu keadaan khusus yang harus diaktifkan. Ini tidak bersifat
emosional, dan bukan intelektual seperti pengalaman biasa. Rujukan-rujukan pada
pencerahan, penjernihan dan pembedaan berkaitan dengan hal ini. Seorang darwis
menjernihkan kesadarannya sehingga ia bisa menyadari keadaan-keadaan jiwa dan
kondisi-kondisi realitas yang hanya dimengerti secara lahiriah oleh pikiran awam.
Mungkin bisa dikatakan bahwa biasanya orang memahami pikiran dan emosi hanya
sebagai suatu kuantitas. Segi yang lebih rumit tetapi sangat mendasar bagi
kesempurnaan, yaitu kualitas, sulit untuk dilatih atau dijelaskan, dan oleh karena
itu diabaikan oleh semua orang dengan memberikan perkiraan-perkiraan sangat
kasar tentang kapasitas keseluruhannya.
Tentu saja persepsi tentang kepelikan-kepelikan yang tak terbatas ini tidak
mungkin bagi orang awam. Seperti seorang anak kecil yang harus belajar
membedakan antara benda-benda kasar dan halus, maka persepsi manusia yang
masih mentah harus dilatih dalam hubungannya dengan hal ini.
Daya gerak utuh dari Organ Evolusi tersebut hanya akan bekerja jika sesuatu yang
terkait dengan pelepasan telah dicapai. Hal ini hanya terjadi ketika persiapanpersiapan
pendidikan tertentu telah dilakukan. Sebelum tahapan perkembangan
kesadaran itu, berbagai pengalaman yang tidak dapat disangkal menandai tahapantahapan
kemajuan tertentu. Pengalaman-pengalaman ini memberikan bukti atas
kemajuan dan kekuatan individu untuk melanjutkan pada tahapan berikutnya. Jika
ia tidak menerima pencerahan-pencerahan ini dalam rentetan yang benar, ia akan
tinggal pada suatu tahapan kesadaran parsial atau kekuatan konsentrasi yang tidak
teratur. Salah satu akibat yang tidak diinginkan dari perkembangan lanjut seperti
ini adalah ketika calon Sufi itu tidak bisa dilepaskan dari ketergantungan terhadap
pengajarnya.
Jika apa yang disebut sebagai Organ Evolusi tersebut dikembangkan dan bisa
bekerja, fungsi-fungsi instink, emosi dan intelek diubah serta bekerja dalam suatu
suasana baru. Serangkaian pengalaman yang segar dan luas selalu terbuka bagi
darwis.
Berbagai kemungkinan tak terbatas dan mekanisme yang saling terjalin terlihat
dalam hal-hal yang sebelumnya tampak lamban atau digunakan terbatas. Sebuah
28 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
contoh darwis terdapat dalam rujukan pengajaran pada pembolehan
mendengarkan musik. Syibli al-Kubra mengatakan: "Mendengarkan musik dengan
sengaja secara lahiriah tampak sebagai sesuatu yang merusak; secara batiniah ia
merupakan suatu peringatan. Ketika 'Tanda' diketahui, maka orang semacam ini
mungkin akan menyimak, karena dia mendengarkan sebuah peringatan. Jika dia
tidak memiliki tanda tersebut (bangkitnya Organ Evolusi), berarti dia tengah
menyerahkan dirinya kepada kemungkinan bahaya." Sifat sensual musik di sini
disebutkan, begitu pula nilai musik yang semata-mata emosional dan secara
intelektual terbatas. Semua ini berbahaya, sebab mereka mungkin membawa
kepada sensualitas dan karena menghasilkan suatu selera bagi kegemaran sekunder
(terhadap musik; karena seseorang bisa menikmati musik sebagai musik), maka ia
akan menyelimuti kegunaan musik yang sesungguhnya, yaitu untuk
mengembangkan kesadaran.
Ini merupakan pengertian musik yang bukan saja tidak dikenal di Barat, tetapi
dengan keras disangkal oleh banyak orang di Timur. Karena kekhususan-kekhususan
musik, sebagian Tarekat darwis, terutama Tarekat Naqsyabandiyah yang kuat dan
sangat mampu beradaptasi, menolak untuk menggunakannya.
Demikian pula suatu spesialisasi dari sekolah-sekolah darwis menghargai nilai sejati
puisi yang dipergunakan sebagai suatu latihan mistis. Setiap puisi mempunyai
beberapa fungsi. Sesuai dengan "realitas"-nya, ia juga akan bermakna bagi Sufi.
Dengan landasan-landasan teologis, semua Sufi memperbolehkan mendengar puisi,
sebab Nabi Muhammad saw memperbolehkannya. Beliau pernah bersabda,
"Sebagian puisi adalah hikmah," dan "Hikmah itu seperti unta betina milik orang
saleh yang hilang. Kapan saja ia menemukannya, maka dialah yang paling berhak
atasnya." Beliau sebenarnya menggunakan sebuah rima Arab untuk menegaskan
tentang tema Sufi tentang suatu realitas sempurna yang tidak lain adalah Tuhan.
"Pernyataan Arab yang paling benar terletak pada rima (ungkapan berirama) dari
Labid bahwa 'segala sesuatu tidak penting kecuali Allah, karena peristiwa-peristiwa
berubah'."
Ketika beliau diminta untuk mengomentari tentang puisi, Nabi saw menjawab, 'Apa
yang baik darinya adalah baik, dan apa yang buruk darinya adalah buruk. " Ini
merupakan diktum yang diikuti oleh para guru Sufi menyangkut pembolehan
mendengar, membaca atau menulis puisi.
Tetapi, menurut guru besar Hujwiri, puisi secara esensial harus nyata dan benar.
Jika ada kepalsuan dan ketidakbenaran didalamnya, maka ia akan meracuni
pendengar, pembaca, dan penulisnya dengan kesalahan-kesalahannya itu.
Cara-cara puisi didengarkan dan kemampuan pendengar untuk mendapatkan
manfaat darinya, adalah penting bagi Sufisme. Para guru darwis tidak akan
memperbolehkan jika esensi yang sesungguhnya dari puisi tersebut bisa diapresiasi
oleh mereka yang tidak dipersiapkan dengan benar untuk memahaminya secara
utuh, meskipun demikian banyak orang yang mungkin meyakini bahwa dia tengah
menggali keutuhan itu dengan mendengar sebuah puisi.
Hujwiri meneruskan diktum dari sekolah-sekolah darwis itu bahwa mereka yang
terhanyut karena mendengar musik sensual adalah mereka yang mendengarkan
28 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dalam pengertian yang tidak sejati. Mendengarkan musik atau puisi yang
sesungguhnya adalah suatu pengembangan, karena memberikan suatu jangkauan
pengalaman-pengalaman yang jauh lebih beragam dan bernilai dibandingkan
pengalaman-pengalaman yang bersifat lahiriah atau ekstatik. Meskipun demikian,
dalam konteks kekinian hal ini hanya bisa diungkapkan dengan suatu pernyataan
tegas dan tidak mudah diverifikasi di luar lingkungan Sufi.
Bagi Sufi, ada empat Perjalanan. Pertama adalah pencapaian suatu kondisi yang
dikenal dengan fana', kadangkala diterjemahkan sebagai "peniadaan". Ini
merupakan tahapan penyatuan kesadaran dimana Sufi merasakan harmoni dengan
realitas obyektif. Hasil dari kondisi inilah yang merupakan tujuan dari Tarekattarekat
darwis. Setelah ini masih ada tiga tahapan. Niffari, seorang guru besar
pada abad kesepuluh, menggambarkan empat perjalanan tersebut dalam kitabnya,
yaitu Muwaqif yang ditulis di Mesir hampir seribu tahun yang lalu.
Setelah ia mencapai tahapan fana', Sufi memasuki perjalanan kedua, di sini ia
benar-benar menjadi "Insan Kamil" dengan kemantapan pengetahuan obyektifnya.
Ini adalah tahapan baqa', permanensi. Sekarang ia bukan "manusia yang mabuk
karena Tuhan", tetapi seorang guru dengan haknya sendiri. Dia memiliki gelar
quthub, pusat magnetik, "suatu titik dimana semua mengarah kepadanya".
Dalam Perjalanan Ketiga, guru tersebut menjadi seorang pembimbing spiritual bagi
setiap orang sesuai dengan individualitas pribadinya. Sementara jenis guru
sebelumnya (pada Perjalanan Kedua) hanya mampu mengajar di dalam wahana
budaya atau agama lokalnya sendiri. Jenis guru ketiga ini mungkin hadir menjadi
berbagai sosok untuk berbagai tipe manusia. Ia bekerja dalam banyak tingkatan.
Namun ia bukan "segala sesuatu untuk segala manusia" sebagai bagian dari suatu
kebijakan yang terencana. Di sisi lain, dia bisa memberi manfaat kepada setiap
orang sesuai dengan potensi orang tersebut. Sebaliknya guru dari perjalanan kedua
hanya mampu bekerja dengan orang-orang tertentu.
Dalam Perjalanan Keempat, perjalanan akhir, Insan Kamil itu membimbing orang
lain dalam tahap transisi dari apa yang secara umum dipandang sebagai kematian
fisik, menuju suatu tahap pengembangan yang lebih jauh dan tidak terlihat oleh
orang awam. Oleh karena itu, bagi darwis, pemisahan yang terjadi pada kematian
fisik konvensional tidak ada. Suatu komunikasi dan pertukaran yang terus-menerus
terjadi antara dirinya dan bentuk kehidupan berikutnya.
Dalam sebuah komunitas darwis, seperti dalam kehidupan biasa, pencapaianpencapaian
spiritual dari seorang individu Sufi mungkin tidak terlihat kecuali bagi
mereka yang mampu memahami pancaran-pancaran (emanasi) dari suatu tataran
yang lebih tinggi sebagai ciri darwis yang sebenarnya.
Tahapan-tahapan inilah yang dirujuk al-Ghazali dalam karya dasarnya, al-Ihya'. Dia
mendekati deskripsi tentang tahapan-tahapan itu dari sudut pandang relevansi
antara yang satu dengan lainnya dan fungsinya bagi dunia luar. Menurutnya, ada
empat tahapan yang mungkin bisa dikiaskan dengan buah kenari. Pilihan (biji)
kacang ini secara kebetulan, sebab dalam bahasa Persia, buah kenari disebut
"berbiji empat" yang juga bisa diterjemahkan dengan "empat esensi" atau "empat
akal". Biji kacang memiliki sebuah selongsong (kulit), sebuah kulit dalam, sebuah
28 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
biji (inti) dan minyak. Selongsong rasanya pahit, berfungsi sebagai penutup selama
periode tertentu. Selongsong ini dibuang ketika biji dikeluarkan. Kulit dalam lebih
bernilai dari selongsong, tetapi tetap tidak bisa dibandingkan dengan biji itu
sendiri. Sementara biji merupakan tujuan jika seseorang berusaha memeras
minyaknya. Meskipun demikian daging dalam ini mengandung benda yang dibuang
(ampas) untuk menghasilkan minyak.
Meskipun kitab Niffari termasyhur dan banyak dikaji oleh para sarjana, penerapan
praktis metodenya dan penggunaan sesungguhnya dari istilah teknis waqfat yang
dia gunakan, tidak bisa dipahami dengan hanya membacanya. Meskipun istilah
waqfat terkait dengan "Jeda Ketuhanan" dan latihan "Penghentian" yang
memungkinkan seseorang menembus ruang dan waktu, sebenarnya ia merupakan
faktor yang sangat rumit dan hanya secara kasar ditunjukkan oleh istilah. Sebagai
contoh, ia juga memiliki sifat penyinaran yang menghilangkan kegelapan karena
keanekaragaman (wujud) ini. Keanekaragaman disebabkan oleh pemahaman
fenomena sekunder sebagai fenomena utama, atau melihat pembedaan
(diferensiasi) sebagai perbedaan itu sendiri. Pada tahapan-tahapan paling awal
dari latihan darwis, hal ini dijelaskan melalui contoh-contoh dan latihan-latihan
sehingga ketika seseorang tengah bekerja dengan konsep "buah", dia tidak boleh
memusatkan dirinya dengan jenis-jenis buah yang sangat beraneka ragam, tetapi
dengan konsep yang mendasar dari buah tersebut.
Sebuah sekolah darwis, baik yang ada di biara atau di kedai minum Eropa Barat,
mempunyai makna yang sangat mendasar bagi Sufisme, karena di dalam situasi
sekolah itulah bahan-bahan seperti tulisan-tulisan Niffari dikaji dan diamalkan
sesuai dengan ciri-ciri khas murid dan kebutuhan-kebutuhan sosial dimana dia
bekerja di dalamnya.
Karena itulah perkembangan Sufi harus mengambil akar dalam suatu cara tertentu
di berbagai masyarakat yang berbeda-beda. Ia tidak bisa diimpor. Begitu juga
metode-metode amalan yang sesuai dengan Mesir atau Yoga India abad kesepuluh,
tidak bisa bekerja secara efektif di Barat. Cara-cara tersebut bisa
menaturalisasikan dirinya, tetapi dengan cara mereka sendiri. Pesona misteri dan
pesona Timur yang penuh warna itu selama berabad-abad telah mengaburkan
pikiran Barat tentang kenyataan bahwa pengembangan manusia itulah yang
menjadi tujuan, bukan tarian-tariannya.
Catatan:
1 Kasyful-Mahjub (Mengungkap yang Terhijab).
2 John A. Subhan, Sufism, Its Saints and Shrines, Lucknow, 1938, hlm. 130.
3 Hampir seabad yang lalu, John P. Brown menerbitkan The Dervishes or Oriental
Spiritualism (1867), yang merupakan periode dimana sangat sedikit sumber-sumber
tentang unsur-unsur aktivitas darwis yang tersedia di Barat.
28 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
PENCARI ILMU
Wahai pengembara, aku khawatir engkau tidak akan sampai ke Mekkah --sebab
jalan yang kau tempuh menuju Turkistan. (Syekh Sa'di, Kebun Mawar, "Perilaku
Para Darwis")
Suatu hari aku duduk di halaqah seorang guru di India Utara. Ketika itu seorang
pemuda asing dibawa masuk. Ia mencium tangan Syekh tersebut dan mulai
berbicara. Selama tiga setengah tahun, katanya, ia telah mengkaji berbagai
agama, mistisisme dan okultisme dari buku-buku di Jerman, Perancis dan Inggris.
Ia telah pindah dari satu kelompok (keagamaan) ke kelompok lainnya, untuk
mencari sesuatu yang bisa membawanya ke jalan yang benar. Agama formal tidak
menarik hatinya. Dengan mengumpulkan semua uang yang bisa ia dapatkan, ia
telah mengembara ke Timur, dan telah bolak-balik dari Iskandariah ke Kairo, dari
Damaskus ke Teheran, melalui Afghanistan, India dan Pakistan. Ia pernah tinggal di
Burma [Myanmar] dan Bangladesh, begitu juga di Malaysia. Di semua tempat ini ia
telah berbicara dan mengambil catatan-catatan salinan dari guru-guru spiritual dan
keagamaan.
Tentu saja, secara fisik maupun batin, ia telah menempuh jarak yang jauh. Ia ingin
bergabung dengan Syekh ini, sebab ia ingin melakukan sesuatu yang praktis,
memusatkan perhatian pada gagasan-gagasan untuk mengembangkan diri. Ia
memperlihatkan semua tanda bahwa ia lebih dari siap untuk menyerahkan dirinya
kepada disiplin dari sebuah tarekat darwis.
Syekh tersebut bertanya kepadanya, mengapa ia menolak semua ajaran lainnya.
Ada berbagai alasan, katanya, berbeda-beda dalam hampir setiap kasus. "Ceritakan
kepadaku sebagian!" ucap sang guru.
Agama-agama besar, katanya, tampaknya tidak melangkah cukup mendalam.
Mereka memusatkan diri pada dogma-dogma. Dogma-dogma tersebut harus
diterima apa adanya. Zen (salah satu pecahan Budha) sebagaimana telah ia
temukan di Barat, sama sekali tidak menyentuh realitas. Yoga menuntut disiplin
keras jika hal itu tidak ingin menjadi "sekadar suatu mode sambilan". Kultus-kultus
yang terpusat pada kepribadian seseorang didasarkan pada pemusatan terhadap
orang tersebut. Ia tidak bisa menerima dasar pemikiran bahwa seremoni,
simbolisme dan apa yang disebut sebagai peniruan kebenaran-kebenaran spiritual
itu memiliki suatu kebenaran sejati.
Di antara para Sufi yang bisa dihubunginya, tampak baginya hanya berusaha
mencapai pola yang serupa. Sebagian memiliki sifat pengajaran yang tulus,
sebagian menggunakan gerakan-gerakan ritmis yang tampak sebagai peniruan dari
sesuatu. Yang lain mengajarkan melalui bacaan-bacaan (wirid) yang tidak bisa
dibedakan dari ucapan-ucapan (khotbah). Sebagian Sufi disibukkan dengan
memusatkan perhatian pada tema-tema teologis.
Maukah Syekh membantunya?
28 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Lebih dari yang engkau ketahui," ucap Syekh. "Manusia itu sedang berkembang,
apakah ia mengetahuinya atau tidak. Kehidupan itu satu, meskipun dalam bentukbentuk
tertentu ia tampak bermacam-macam. Selama engkau hidup, engkau
sebenarnya sedang belajar. Mereka yang belajar melalui upaya sengaja sebenarnya
merusak pengajaran yang diproyeksikan bagi mereka pada keadaan normal. Orangorang
yang tak terdidik sampai pada tingkatan tertentu mempunyai hikmah, sebab
mereka menerima akses dari dampak-dampak kehidupan itu sendiri. Ketika engkau
berjalan dan melihat benda-benda atau orang, kesan-kesan ini sebenarnya
mengajarimu. jika engkau secara aktif berusaha belajar dari mereka, engkau
mengetahui hal-hal tertentu, tetapi semua itu merupakan hal-hal yang telah
ditentukan sebelumnya. Engkau melihat wajah seseorang. Di saat engkau
melihatnya, pertanyaan-pertanyaan muncul di benakmu, dan pertanyaan itu
dijawab oleh pikiranmu sendiri. Apakah ia hitam? Apakah ia jujur? Manusia seperti
apakah dia? Juga ada pertukaran konstan antara orang lain dan dirimu sendiri."
"Pertukaran ini didominasi oleh pandangan subyektifmu. Maksudku adalah bahwa
engkau melihat apa yang engkau lihat. Ini telah menjadi suatu tindakan otomatis;
engkau seperti mesin, tetapijuga seorang manusia yang hanya terlatih secara
superfisial. Engkau melihat sebuah rumah. Ciri-ciri umum dan khusus dari rumah
tersebut terpilah-pilah ke dalam unsur-unsur yang lebih kecil dan tersimpan dalam
akalmu. Tetapi (semua itu) tidak secara obyektif --hanya sesuai dengan
pengalaman-pengalamanmu sebelumnya. Pengalaman-pengalaman manusia
modern mencakup ini, apa yang telah disampaikan kepadanya. Dengan demikian
rumah itu akan tampak besar atau kecil, baik atau jelek, seperti milikmu atau
tidak. Dengan rincian yang lebih luas, ia memiliki atap seperti rumah lainnya,
memilikijendela-jendela yang aneh. Mesin (pikiran) tersebut berputar dalam
lingkaran-lingkaran, sebab ia semata-mata menambah pengetahuan formalnya."
Pendatang baru tersebut tampak kebingungan.
"Apa yang ingin kusampaikan," ucap Syekh, "adalah bahwa engkau memahami
semua hal itu sesuai dengan gagasan-gagasan yang telah ada. Hal ini hampir tidak
bisa dihindari kalangan intelektual. Engkau telah memutuskan bahwa engkau tidak
menyukai simbolisme." Ia berhenti sejenak. "Apa yang engkau maksud?"
"Aku pikir apa yang kumaksudkan adalah bahwa penggunaan simbolisme oleh
berbagai lembaga (keagamaan) tersebut tidak bisa memuaskanku sebagai sesuatu
yang murni atau perlu," ucap anak muda tersebut.
"Apakah itu berarti bahwa engkau ingin menemukan suatu bentuk penggunaan
simbol-simbol yang benar?" sergah si guru.
"Bagiku, simbolisme dan ritual tidaklah penting,"jawab calon murid tersebut, "dan
hal-hal fundamental itulah yang aku cari."
"Apakah engkau bisa mengenali sesuatu yang fundamental jika engkau memang
(pernah) melihatnya?"
"Aku pikir begitu."
28 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Maka hal-hal yang kami katakan dan lakukan akan tampak bagimu semata-mata
sebagai persoalan-persoalan pendapat, tradisi, keanehan, sebab kami benar-benar
menggunakan simbol-simbol. Yang lain menggunakan mantera-mantera, gerakan,
pemikiran dan keheningan, konsentrasi dan perenungan --dan puluhan hal-hal
lainnya," Syekh tersebut berhenti sejenak.
Pendatang tersebut berbicara.
"Apakah Anda berpikir secara eksklusif tentang Yudaisme, ritual-ritual Kristiani,
puasa dalam Islam, kepala gundul (para Biksu) Budha, sebagai hal-hal yang
fundamental?" Sekarang tamu tersebut tengah memanaskan suasana dengan
merambah pada suatu tema intelektual yang karakteristik.
"Diktum Sufi mcnyatakan bahwa apa yang tampak itu merupakan jembatan menuju
yang 'Sejati'," ucap Syekh itu. "Dalam kasus yang kita bahas, ini berarti bahwa
semua itu mempunyai makna. Makna tersebut bisa hilang, hanya menampilkan
sebuah ejekan, suatu tindakan sentimental atau kesalahpahaman terhadap sebuah
peran. Tetapi jika dipergunakan dengan tepat, hal-hal tersebut secara sinambung
terkait dengan realitas yang sebenarnya.
"Jadi, pada mulanya semua ritual itu bermakna dan niscaya mempunyai pengaruh
penting?"
"Secara esensial semua ritual, simbolisme dan lainnya merupakan refleksi dari
suatu kebenaran. Ia mungkin telah dicampur, disesuaikan, diselewengkan dengan
tujuan-tujuan lain, tetapi ia menggambarkan suatu kebenaran-kebenaran batin
dari apa yang kita sebut jalan Sufi."
"Tetapi para pelaku tersebut tidakkah mengetahui maknanya?"
"Mereka mungkin mengetahuinya dalam satu pengertian, pada satu tataran, suatu
tataran yang cukup mendalam untuk mendukung sistem tcrsebut. Tetapi sejauh
menyentuh realitas dan pengembangan-diri, penggunaan teknik-teknik ini adalah
kosong."
"Lantas," ucap murid tersebut, "bagaimana kita bisa mengetahui siapa yang
menggunakan tanda-tanda lahir tersebut dengan cara yang benar, yaitu cara
pengembangan, dan siapa yang tidak mengetahuinya? Aku bisa menerima bahwa
indikasi-indikasi superfisial itu memiliki nilai potensial, sebab indikasi-indikasi
tersebut bisa membawa kepada sesuatu yang lain, dan kita memulainya di mana
saja. Tetapi aku tidak bisa mengatakan kepada Anda, sistem apa yang harus
kuikuti?"
"Tadi engkau mengajukan permintaan agar diijinkan memasuki lingkaran kami,"
ucap Syekh, "dan sekarang aku telah berhasil membuatmu kebingungan sampai
pada satu tingkatan dimana engkau mengakui bahwa dirimu tidak bisa menilai.
Baiklah, itulah esensinya. Engkau tidak bisa memutuskan. Engkau tidak bisa
menggunakan instrumen untuk menilai. Engkau melakukan sebuah tugas sendirian:
mencari kebenaran spiritual. Engkau melihat kebenaran ini dengan arah yang keliru
dan menafsirkan manifestasi-manifestasinya dengan cara yang salah. Apakah
29 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
mengejutkan jika engkau akan tetap dalam keadaan ini? Ada satu alternatif lain
untukmu dalam keadaanmu saat ini. Pemusatan yang berlebihan terhadap tema
tersebut, kecemasan dan emosi yang lahir dari dirimu, pada akhirnya akan
bertumpuk sedemikian rupa sehingga engkau akan berusaha menjauhinya. Lalu apa
yang akan terjadi? Emosi akan menguasai akal, dan engkau bisa jadi akan
membenci agama atau --lebih mungkin-- beralih pada cara pemujaan tertentu yang
mengambil tanggung jawab tersebut. Engkau akan menetap dengan anggapan
bahwa dirimu telah menemukan apa yang engkau cari."
"Apakah tidak ada alternatif lain, meskipun dengan anggapan bahwa aku menerima
keyakinan Anda, bahwa emosiku bisa menguasai akalku?" Pelatihan intelektual
tidak (bisa) menerima secara ramah terhadap setiap anjuran yang tidak
komprehensif, ia juga tidak bisa dikuasai oleh emosi. Kekakuan berpikir dengan
nada yang samar ini membuktikan bahwa pemikir tersebut berusaha menegaskan
sesuatu. Hal ini tidak lolos dari pengamatan Syekh tersebut.
"Pilihan, yang tidak akan engkau ambil ini, adalah pelepasan. Engkau lihat, ketika
kami melepaskan, kami tidak melakukannya seperti cara yang engkau lakukan.
Akal mengajarmu untuk melepaskan pikiran dari sesuatu dan memandangnya
secara intelektual. Apa yang harus kami lakukan adalah untuk melepaskan diri dari
akal dan (sekaligus) dari emosi. Bagaimana engkau bisa mencapai sesuatu jika
menggunakan akal untuk menilainya? Masalahmu adalah bahwa apa yang engkau
sebut akal (intelek) sebenarnya merupakan serangkaian gagasan yang secara
bergantian menguasai kesadaranmu. Engkau tidak memandang akal secara
memadai. Bagi kami, intelek merupakan suatu kumpulan sikap yang relatif
harmonis yang telah melatihmu untuk memandang sesuatu dengan cara tunggal.
Menurut pemikiran Sufi, ada suatu tingkatan di bawah akal yang tunggal dan kecil,
tetapi vital. Ia adalah akal sejati. Akal sejati ini merupakan alat pemahaman yang
ada pada setiap manusia. Dari waktu ke waktu dalam kehidupan manusia biasa, ia
menyeruak, yang menghasilkan fenomena aneh yang tidak bisa dipahami melalui
cara-cara biasa. Kadang-kadang fenomena ini disebut fenomena supranatural
(occult phenomena), kadangkala hal ini dianggap sebagai suatu yang melampaui
hubungan ruang atau waktu. Ini merupakan unsur dalam diri manusia yang
bertanggung jawab atas perkembangannya menuju suatu bentuk yang lebih tinggi."
"Jadi aku harus menerimanya berdasar kepercayaan?"
"Tidak, engkau tidak bisa menerimanya berdasar kepercayaan; meskipun engkau
menginginkannya. Jika engkau menerimanya berdasar kepercayaan, engkau akan
segera mengabaikannya. Meskipun secara intelektual engkau (bisa) diyakinkan
bahwa ia perlu diambil sebagai hipotesa, tetapi engkau akan segera kehilangan
dia. Tidak, engkau harus mengalaminya. Tentu saja hal ini berarti bahwa engkau
harus merasakannya dengan suatu cara dimana engkau tidak merasakan yang lain.
Ia akan masuk ke dalam kesadaranmu sebagai suatu kebenaran dengan kualitas
yang berbeda dari hal-hal lain yang telah terbiasa engkau pandang sebagai
kebenaran. Karena sangat berbeda, maka engkau mengenali bahwa ia berasal dari
kawasan yang kami sebut 'kawasan lain'."
Pengunjung tersebut kesulitan untuk mencerna hal ini dan kembali pada cara
berpikirnya yang sudah mapan. "Apakah Anda mencoba menekankan suatu
29 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
kepercayaan dalam diriku bahwa ada sesuatu yang lebih dalam dan bahwa aku
(bisa) merasakannya? Sebab jika tidak, aku tidak melihat begitu banyak waktu yang
dihabiskan untuk diskusi ini?"
"Aku yakin, engkau akan mengira bahwa aku telah berkata kasar," ucap Syekh
tersebut dengan ramah, "tetapi aku harus mengatakan bahwa semua hal itu tidak
seperti yang engkau lihat. Engkau tahu, engkau datang ke sini untuk berbicara. Aku
telah berbicara kepadamu. Sebagai akibat dari pembicaraan dan pemikiran kita,
banyak hal telah terjadi. Sejauh menyangkut perhatianmu, selama ini kita memang
hanya berbicara. Engkau mungkin merasa bahwa dirimu bisa diyakinkan atau tidak.
Bagi kami makna dari keseluruhan peristiwa tersebut jauh lebih besar. Sebuah
tenaga timbul sebagai akibat dari pembicaraan ini. Ia tengah terjadi, sebagaimana
engkau bisa membayangkannya dengan baik pada pemikiran-pemikiran dari semua
yang hadir di sini. Tetapi sesuatu yang lain juga tengah terjadi --kepadamu,
kepadaku, dan di mana saja. Sesuatu yang engkau pahami ketika engkau
memahaminya. Ambillah contoh pada tingkat yang sangat sederhana tentang sebab
dan akibat sebagaimana yang biasa dipahami. Seseorang pergi ke sebuah toko dan
membeli sebuah sabun. Sebagai akibat dari pembelian ini, banyak hal bisa terjadi -
-si pemilik toko memiliki uang lebih banyak, mungkin lebih banyak sabun yang akan
dipesan dan seterusnya. Kata-kata yang diucapkan dalam transaksi ini mempunyai
suatu akibat, bergantung pada kondisi jiwa dari kedua belah pihak. Ketika orang
tersebut meninggalkan toko, ada satu faktor tambahan dalam kehidupannya yang
tidak ada sebelumnya --yakni sabun. Banyak hal bisa terjadi sebagai akibat dari
transaksi ini. Tetapi bagi dua karakter utama tersebut, kejadian penting
sebenarnya adalah bahwa sebatang sabun telah dibeli dan dibayar. Mereka tidak
mempunyai kesadaran tentang percabangan transaksi itu dan tidak tertarik
kepadanya. Hanya ketika sesuatu yang berarti --dari sudut pandang mereka--
terjadi, barulah mereka berpikir lagi tentang hal ini. Kemudian mereka akan
mengatakan, 'Lucunya, orang yang membeli sabunku adalah seorang pembunuh
atau mungkin ia seorang raja. Atau ia meninggalkan sebuah uang palsu.' Seperti
setiap kata, setiap tindakan mempunyai satu akibat dan satu tempat. Ini
merupakan dasar sistem-tanpa-sistem dari Sufi. Sebagaimana tentu saja telah
engkau baca dalam berbagai cerita, Sufi bergerak dengan tindakan-tindakan yang
sangat kompleks dan terjadi dalam kesadaran batin terhadap makna tindakannya."
"Aku mengerti apa yang Anda maksudkan," ucap pengunjung itu, "tetapi aku tidak
bisa mengalaminya. Jika ini benar, tentu saja hal ini sangat bergantung pada
banyak hal. Cara pemujaan tertentu berlaku, pengalaman-pengalaman profetik;
kegagalan dari semua orang, kecuali segelintir saja yang berhasil, dalam
memecahkan teka-teki kehidupan hanya dengan memikirkannya. Hal ini juga bisa
berarti bahwa seseorang yang menyadari perkembangan-perkembangan kompleks
di sekitarnya bisa menyelaraskan dirinya dengan perkembangan-perkembangan
tersebut sampai pada satu tingkatan yang mustahil bagi orang lain. Tetapi harga
percobaan ini dibayar dengan membuang pengetahuan seseorang yang berharga.
Aku tidak bisa melakukan itu."
Syekh tersebut tidak menginginkan suatu kemenangan verbal dan tidak menutup
pembicaraan. "Sahabatku, suatu ketika seseorang pernah cidera kakinya. Ia harus
berjalan dengan sebuah tongkat. Tongkat ini sangat berguna baginya, untuk
membantunya berjalan maupun untuk tujuan-tujuan lain. Ia mengajarkan semua
29 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
keluarganya untuk menggunakan tongkat padahal mereka hidup dengan kaki
normal. Akan tetapi, setiap orang berambisi untuk memilikinya. Sebagian tongkat
terbuat dari gading, yang lain dihiasi dengan emas. Sekolah-sekolah dibuka untuk
melatih orang menggunakannya, kursi-kursi universitas dimasuki untuk mengkaji
aspek-aspek yang lebih tinggi dari ilmu ini. Ada segelintir orang memulai berjalan
dengan tongkat. Hal ini dianggap memalukan dan tidak masuk akal. Disamping
(memang) ada banyak kegunaan tongkat. Sebagian dari mereka (yang berjalan
tanpa tongkat) dicaci dan sebagian dihukum. Mereka berusaha memperlihatkan
bahwa sebuah tongkat kadang-kadang bisa digunakan, ketika diperlukan. Atau
banyak kegunaan tongkat tersebut yang bisa dipenuhi dengan cara-cara lainnya.
Sedikit orang yang mau mendengar. Untuk mengatasi prasangka, sebagian orangorang
yang bisa berjalan tanpa dukungan (tongkat) tersebut mulai berperilaku yang
sama sekali berbeda dari masyarakat yang mapan. Tetap saja jumlah mereka
sedikit.
Meskipun ternyata tongkat digunakan selama beberapa generasi, sebagian kecil
orang sebenarnya bisa berjalan tanpa tongkat, sebagian besar masyarakat
'membuktikan' bahwa tongkat itu merupakan keharusan. Mereka berkata, 'Lihat
orang ini. Ia berjalan tanpa tongkat. Lihat! Ia tidak bisa.' 'Tetapi kami memang
berjalan tanpa tongkat,' ucap pejalan-pejalan biasa (yang tidak menggunakan
tongkat) mengingatkan mereka. 'Itu tidak benar, itu hanyalah khayalanmu sendiri,'
ucap orang-orang yang pincang tersebut --sebab pada waktu itu mereka juga
menjadi buta, sebab mereka tidak mau melihat."
"Analogi tidak sepenuhnya sesuai untuk hal ini," ucap anak muda tersebut.
"Apakah analogi (bisa) sepenuhnya diterima?" tanya Syekh tersebut. "Tidakkah
engkau pahami bahwa jika aku bisa menjelaskan segala sesuatu dengan mudah dan
sempurna melalui satu cerita tunggal, maka pembicaraan ini tidak perlu? Hanya
kebenaran-kebenaran parsial yang bisa diungkapkan secara tepat melalui analogi.
Sebagai contoh, aku bisa memberikan suatu bentuk sempurna dari suatu
lempengan yang berbentuk bundar dan engkau bisa memotongnya menjadi ribuan
kepingan. Masing-masing potongan bisa jadi suatu duplikat dari potongan-potongan
lainnya. Tetapi, sebagaimana kita semua tahu, sebuah lingkaran tentu saja relatif
berbentuk bundar. Tambahkan dimensinya secara proporsional ratusan kali, maka
engkau akan menemukan bahwa ia bukan lagi suatu lingkaran yang sesungguhnya."
"Ini merupakan fakta dari ilmu kebendaan, aku tahu bahwa kebenaran teori-teori
ilmiah hanyalah bersifat relatif. Ini adalah klaim dari semua ilmu."
"Tetapi engkau tetap mencari kebenaran utuh melalui cara-cara relatif."
"Ya dan demikian pula Anda, sebab Anda mengatakan bahwa simbol-simbol dan
yang lainnya merupakan 'Jembatan menuju hakikat,' meskipun semua itu tidak
sempurna."
"Perbedaannya adalah bahwa engkau telah memilih satu metode tunggal dalam
mendekati kebenaran. Ini tidak cukup. Kami menggunakan banyak cara yang
berbeda dan mengetahui bahwa ada suatu kebenaran yang bisa dipahami oleh
suatu organ batin. Engkau mencoba mendidihkan air, tetapi tidak tahu caranya.
29 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Kami mendidihkan air dengan membawa semua unsur-unsur tertentu --api, wadah,
air."
"Tetapi bagaimana dengan akalku?"
"Ia harus menempati perspektifnya yang benar, menemukan tingkatannya sendiri,
bila ketimpangan kepribadian tersebut ingin diperbaiki."
Ketika pengunjung itu telah pergi, seseorang bertanya kepada orang alim tersebut,
"Maukah Anda mengomentari tanya jawab ini.
"Jika aku mengomentarinya," ucapnya, "Ia akan kehilangan kesempurnaannya."
Kita semua telah belajar sesuai dengan status kita.
Doktrin Sufi tentang keseimbangan antara titik-titik ekstrim itu mempunyai
beberapa makna. Ketika diterapkan pada pengajaran, yaitu kemampuan untuk
belajar dari yang lain, itu berarti bahwa seseorang harus terbebas dari pemikiran
yang salah sebelum ia mulai belajar. Calon murid Barat itu harus mempelajari
bahwa dirinya tidak bisa membawa asumsi-asumsi tentang kemampuannya sendiri
untuk mempelajari suatu bidang dimana dalam kenyataannya ia tidak tahu apa
sebenarnya yang dicobanya untuk dipelajari. Sebenarnya ia tahu bahwa dalam cara
tertentu ia tidak puas. Sisanya adalah kumpulan gagasan-gagasannya sendiri
menyangkut alasan apa yang membuatnya tidak puas dan suatu upaya untuk
menentukan obat bagi penyakit yang telah ia diagnosa tanpa sebelumnya
menanyakan kepada dirinya sendiri tentang kemampuan-kemampuan
diagnostiknya.
Kita telah memilih sebuah insiden aktual yang melibatkan seorang Barat; tetapi
bentuk pemikiran ini tidak terbatas pada Barat. Demikian juga, sikap kebalikannya
yang ekstrim --yaitu orang yang ingin menyerahkan diri sepenuhnya kepada
kehendak seorang guru-- dan dikatakan sebagai ciri khas pikiran Timur, hampirhampir
tidak berguna. Pencari (ilmu) tersebut pertama kali harus mencapai tataran
keseimbangan tertentu antar dua pikiran ekstrim ini sebelum bisa dianggap
mempunyai kapasitas untuk belajar.
Kedua tipe (pikiran) ini belajar tentang kapasitas untuk belajar terutama dengan
mengamati guru Sufi dan pola perilakunya. Sebagai teladan manusia, tindakan dan
ucapan guru Sufi merupakan jembatan antara ketidakmampuan relatif dari seorang
murid dan posisi menjadi seorang Sufi. Kurang dari satu dalam seratus orang
biasanya mempunyai salah satu konsepsi dari dua syarat ini. Jika melalui kajian
yang seksama terhadap literatur Sufi, seorang murid telah benar-benar melihat
prinsip pengajaran tersebut, maka ia sungguh sangat beruntung.
Ia bisa menemukannya dalam bahan-bahan Sufistik, dengan syarat harus bersedia
membaca dan menelaahnya kembali, untuk mengajari dirinya menghindari
asosiasi-asosiasi otomatis dari pemikiran yang mengendap atau label Sufi (dan
semua julukan lainnya) yang ada pada dirinya. Singkat kata, ia lebih tertarik secara
temporer pada sekolah tertentu yang lebih masuk akal, yang meletakkan prinsipprinsip
kaku dan bisa ia jadikan sandaran.
29 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
AGAMA CINTA
Seseorang pergi ke pintu Sang Kekasih dan mengetuknya.
Sebuah suara bertanya, "Siapa itu?"
Ia menjawab, "Ini, aku."
Suara tersebut berkata, "Tidak ada ruang untuk Aku dan
Dirimu."
Pintu itu tertutup.
Setelah setahun menyendiri dan mengembara, ia kembali
dan mengetuknya.
Sebuah suara dari dalam bertanya, "Siapa itu?"
Orang itu menjawab, "Ini, Engkau."
Pintu pun terbuka untuknya.
(Jalaluddin Rumi)
Sufisme sering disebut "agama cinta". Tanpa melihat penampilan lahiriah madzhabmadzhab
mereka, para Sufi telah menjadikan tema ini sebagai persoalan esensial.
Analogi cinta manusia sebagai refleksi dari kebenaran sejati, begitu sering
dinyatakan dalam puisi Sufi dan seringkali ditafsirkan secara harfiah oleh orangorang
non-Sufi. Ketika Rumi mengatakan, "Di mana pun engkau berada, apa pun
kondisimu, berusahalah menjadi pecinta," ia tidak berbicara cinta sebagai suatu
tujuan dalam dirinya sendiri, juga tidak berbicara cinta manusia sebagai
kemungkinan terakhir dari potensi manusia.
Kemerosotan (makna) cinta ideal Sufi di Barat tampak berkembang luas setelah
hilangnya pemahaman linguistik tentang pengelompokan-pengelompokan kata yang
dipakai oleh para guru Sufi untuk menyampaikan kenyataan bahwa idea mereka
tentang cinta adalah jauh lebih mendalam dari sekadar fantasi yang dangkal.
Karena menyebar dari Spanyol dan Prancis Selatan ke Eropa Barat dan mengalami
suatu perubahan bahasa yang telah menghilangkan kandungan maknanya yang
efektif, ajaran tentang cinta telah kehilangan karakteristik esensialnya. Untuk
menangkap kembali sifat komprehensif dari tema khas Sufi ini bagi pembaca Barat,
kita harus melihat perkembangan para troubador.
Satu aspek puisi cinta yang muncul di Spanyol Islam, yaitu aspek tentang
pengagungan kewanitaan, dengan cepat dialihkan oleh Gereja ke dalam idealisasi
Perawan Maria sebagaimana telah dicatat para sejarawan. Perkembangan ini
terlihat pada kumpulan puisi yang disusun oleh Alfonso the Sage dari sumbersumber
Saracen (Spanyol Islam). Seorang pakar tentang masalah ini mengabadikan
momen tersebut dengan merujuk kepada Pengagungan Perawan Suci Maria
(Cantigas de Santa Maria): "Persoalan tersebut --pengagungan terhadap Perawan
Suci Maria-- merupakan perkembangan logis dari idealisasi para troubador terhadap
istri-istri tuan tanah mereka, sementara puisi-puisi troubador dari segi materi,
bentuk dan gayanya berkaitan erat dengan idealisme dan puisi Arab yang ditulis di
Spanyol."1
29 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Profesor Hitti dan lain-lainnya benar-benar merasa yakin terhadap asal-usul Arab
dari para troubador: "Para troubador ... menyerupai para penyanyi Arab, bukan
saja dari segi sentimen dan karakternya tetapi juga dari segi bentuk-bentuk
nyanyian mereka. Judul-judul tertentu yang diberikan para penyanyi Provencal (di
Prancis) pada lagu-lagu mereka hanyalah merupakan terjemahan-terjemahan dari
judul-judul Arabnya."2
Asal-usul kata troubador dari kata roman yang berarti "menemukan" merupakan
asal-usul kedua. Mereka disebut "para penemu" dalam pengertian bahwa makna ini
merupakan naturalisasi terdekat yang bisa diterapkan pada istilah aslinya dari
bahasa Arab, sementara ia sendiri merupakan suatu permainan di antara dua kata.
Pertama adalah kata RBB (biola alto), yang digunakan oleh para penyanyi Sufi dan
dipakai oleh Khayyam maupun Rumi sendiri sebagaimana yang telah ditunjukkan
oleh Profesor Nicholson.3 Kata kedua adalah akar kata TRB. Kata ketiga adalah
akar kata RB --yang secara harfiah, jika diubah menjadi RaBBat, berarti
"perempuan, nyonya rumah, berhala perempuan."
Sebagaimana berkali-kali ditunjukkkan dalam buku ini, nama-nama Sufi untuk
kelompok-kelompok khusus tanpa kecuali dipilih dengan memperhatikan dan
mempertimbangkan secermat mungkin hal-hal yang menyenangkan dari situasi
puitis. Kita harus ingat bahwa bagian kata ador (troub-ador) hanyalah akhiran
(bahasa) Spanyol untuk menunjukkan agent (pelaku), dan bukan bagian konsep
asal.
Dengan mengikuti asal-usul dari akar-akar kata RB dan TRB, jika digunakan untuk
menggambarkan kegiatan-kegiatan dari sekelompok orang, kita akan menemukan
sepuluh kata turunan utama:
1. TaraBaB = memberi parfum, membesarkan anak.
2. RaBBa = mengumpulkan, memerintah rakyat, menguasai.
3. TaRaBBaB = mengklaim kepenguasaan.
4. RaBB = Penguasa, Tuhan, tuan tanah.
5. RaBBat = perempuan, nyonya rumah, berhala perempuan.
6. RiBaB = perjanjian, sahabat, sepersepuluh bagian yang diberikan.
7. MaRaB = pengumpul, tempat tinggal, tempat pertemuan.
8. MaRaBBaB = memelihara, manisan.
9. MuTriB = musisi, anggota pendukung Sufi, guru, pembimbing.4
10. RaBaB = biola alto, sebutan bagi penyanyi Sufi yang digunakan oleh Rumi,
Khayyam, dan lain-lain.
Oleh sebab itu, dilihat dari penggunaan Sufistik, kita tidak berurusan dengan suatu
fenomena nyanyian Arab, tetapi dengan upaya-upaya dari sekelompok guru Sufi
dimana tema cinta merupakan suatu bagian dari keseluruhan. Meskipun idealisasi
perempuan atau biola tidak penting, tetapi ia merupakan aspek-aspek parsial dari
keseluruhan tersebut.
Ajaran-ajaran dari sekolah-sekolah Sufi mengandung semua unsur yang terangkum
dalam nama khusus troubador itu. Para Sufi berkumpul bersama pada suatu tempat
pertemuan, sebagian tinggal di "biara-biara" (RaBAT), yang sampai saat ini masih
dikenang untuk nama-nama tempat di Spanyol seperti Arrabida, Rabida, Rapita,
29 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Rabeda. Mereka menyebut diri mereka sendiri dan (mereka) disebut "para pecinta"
dan juga "para tuan." Meskipun disebut "para tuan", mereka juga disebut "para
budak cinta", sebagaimana yang sering mereka tekankan. Mereka memainkan biola,
dan menggunakan kata sandi tertentu yang memuat dua kata alternatif untuk
"manisan" dan "kekasih" dalam menekankan atau mengingat-ingat bahwa nama
kelompok tersebut mempunyai beberapa makna yang berbeda, tetapi tetap terkait
ungkapan tersebut. Secara kasar ungkapan itu bisa diterjemahkan dengan "menjadi
kekasih (RB) dan melewati kesulitan (RB)". Mereka berbicara tentang ketuhanan
sebagai perempuan, berhala, nyonya rumah. Ibnu Arabi ("guru terbesar" para Sufi
dari Spanyol), menggunakan tamsil ini sampai pada tingkatan sedemikian rupa
sehingga ia dituduh melakukan penghujatan (terhadap akidah ortodoks Islam).
Para troubador merupakan asal-usul dari suatu gerakan Sufi yang pada mulanya
berkisar pada nama mereka dan melekat padanya setelah berbagai seginya
dilupakan. Orang-orang Arab memerintah Spanyol sejak awal abad kedelapan, dan
kemunculan sekolah-sekolah Sufi tercatat selama abad kesembilan. Para penyair
dari Provencal pertama menulis karya-karyanya pada akhir abad kesebelas.
Meskipun telah menipiskan suatu bentuk dari aliran Sufi, kesesuaian antara cita
rasa seni troubador dan bahan Sufi asli tetap tercatat bahkan oleh orang-orang
yang tidak memiliki pengetahuan khusus tentang hubungan batin tersebut.
Emerson menyejajarkan penyair besar cinta Sufi, yaitu Hafizh dengan para
troubador dan menegaskan esensi sejati dari puisi mereka, "Bacalah Hafizh dan
trouveres (para troubador), buktikan buku-buku yang oleh semua orang-orang
jenius dianggap sebagai bahan mentah dan sebagai penangkal puisi dangkal dan
palsu."
Sebenarnya ada sesuatu yang lebih mendalam selain penampilan superfisial dari
para troubador yang dicatat oleh Robert Graves dalam The Mite Goddess (Dewidewi
Putih). Karena menulis pada suatu waktu ketika ia belum menyelidiki Sufisme
sama sekali, ia menyadari bahwa telah terjadi suatu proses yang bekerja pada puisi
yang telah mengubah makna dan tujuan aslinya.
"Fantasi memainkan suatu peran kecil dalam perkembangan mitos-mitos Yunani,
Latin dan Palestina, atau mitos-mitos Celtic sampai para troubador Normandia-
Prancis mengubahnya menjadi roman-roman ksatriaan yang bertanggung jawab.
Roman-roman itu semuanya merupakan catatan-catatan yang mengerikan tentang
kebiasaan-kebiasaan dan peristiwa-peristiwa keagamaan kuno, dan cukup bisa
diandalkan sebagai catatan sejarah jika bahasanya dipahami dan melakukan
perbaikan atas kesalahan transkripsi, kesalahpahaman atau ritual yang sudah tidak
dipraktikkan, serta perubahan-perubahan sengaja yang dimaksudkan untuk alasanalasan
moral dan politik."5
Untuk mengarahkan diri kita sendiri, untuk merasakan suasana dari masa tersebut
ketika pemikiran Sufi melalui puisi dan musik telah menyediakan semacam ragi
bagi pemikiran Barat yang masih melekat kepada kita, kita bisa merujuk kepada
Michelet, seorang ahli zaman Pertengahan Prancis.6
"Kegelapan skolastik Kristiani telah diganti oleh cahaya dan kehangatan dari
kehidupan Saracen, disamping kemerosotan kekuatan militernya," katanya.
Gambaran yang yang diberikannya kepada kita itu jelas sekali memperlihatkan
29 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
pengaruh Sufi, bukan pemikiran "Arab". Bagian ini mungkin seluruhnya dimaksudkan
untuk tujuan ini. Seperti Emerson dan Graves, keberadaannya itu juga
menggarisbawahi pandangan intuitif Michelet terhadap suatu proses yang
mendasari para penyair merasakan dorongan Sufi pada diri Hafizh dan para
troubador.
Sebagai contoh, ia menceritakan kepada kita bahwa Dante dan St. Thomas Aquinas
memandang setan dengan salah satu dari dua cara --cara Kristiani, "pikiran aneh
dan kasar ... seperti keadaannya pada masa-masa awalnya, ketika Yesus masih
mampu menggiringnya memasuki kawanan babi." Cara lain (cara Sufi) adalah
memandang setan sebagai "seorang pemikir yang pelik, teolog skolastik, ahli
hukum yang suka membual". Pandangan terakhir ini selalu ditekankan oleh para
Sufi: "Carilah Setan yang sesungguhnya dalam diri sofis skolastik, atau ulama yang
pandai berkelit --ia adalah lawan kebenaran."
Kecenderungan kedua yang ditekankan oleh Michelet sebagai suatu penegasan
Islam bagi Barat --suatu kesadaran baru tentang cinta, kasih sayang, seni, warna,
kegairahan hati-- begitu kuat dengan ditandai gagasan dan aktivitas-aktvitas Sufi,
bukan oleh kalangan skolastik kaku Muslim Spanyol yang pada tahun 1106-1043
secara terang-terangan membakar kitab-kitab al-Ghazali, salah satu dari tokoh Sufi
terbesar:
"Sejak dari Asia, orang-orang itu mengira (bahwa) mereka telah menghapuskannya
dan membangkitkan tugas baru yang sangat mulia, cahayanya menembus jauh,
sangat jauh, sehingga mampu menembus kabut tebal Barat. Inilah suatu dunia
alami dan kesenian dimana kebodohan telah dikutuk, bahkan sekarang melangkah
ke depan untuk menaklukkan para penakluknya dalam perang damai penuh cinta
dan kehangatan sifat keibuan. Semua orang menyebutkan namanya; semuanya
terpukau dan tidak memiliki apa pun dari yang bukan Asia. Timur mencurahkan
kekayaannya kepada kita; anyaman dan selendang, karpet-karpet halus dengan
warna-warna yang dipadu secara trampil dari alat tenun, pedang-pedang tajam
dan mengkilat dari baja, meyakinkan kita akan kebiadaban kita ... Apakah ada
seseorang dengan akal yang cukup waras, dimana kewarasan begitu langka, akan
menerima semua ini tanpa kebingungan, tanpa rasa mabuk ... Apakah ada suatu
jiwa yang tidak ketakutan dan membeku akibat dogma-dogma Aquinas yang kaku,
masih bebas menghayati kehidupan dan melumpuhkan kehidupan yang kaku? Tiga
pemikir raksasa (Albertus Magnus, Roger Bacon, Arnold of Vallaneuve)
mengupayakan tugas tersebut dan melalui upaya keras pikiran, mereka menguak
jalan menuju sumber Alam; meskipun berani dan jenius, upaya ini tidak memiliki
kemampuan menyesuaikan diri dengan semangat rakyat."
Arus Sufi dibendung secara parsial. Barat menerima dasar-dasar kemewahan, puisi
cinta, dan kenikmatan hidup. Sementara unsur-unsur tertentu yang penting untuk
keutuhan dan tidak mungkin dipahami tanpa teladan langsung dari penempuh Jalan
Sufi, hampir-hampir tetap tidak dikenal. Mursyid Sufi yang terselewengkan berupa
sosok misterius dan mendekati sosok okultis, samar-samar terlihat di tempattempat
angker. Sebagian besar ia adalah sosok yang (dikenal) melalui cerita, bukan
melalui pertemuan langsung.
29 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Beberapa abad kemudian, dengan merujuk kembali kepada sumber-sumber
pemujaan cinta yang telah membentuk warisan ajaran ini di Barat sendiri, tidak
kurang sarjana besar seperti Profesor Nicholson sendiri telah menggubah sebait
syair Sufi:
Cinta, ya hanya Cinta bisa membunuh
ular beku nafsu yang tampak mati.
Hanya cinta, melalui doa dengan
derai air mata dan gairah hati
yang membara, yang mampu mengungkap ma'rifat
yang tidak pernah diketahui oleh berbagai madzhab.7
Begitu kuat daya hidup tema batiniah Sufi dalam puisi ini sehingga ia meletakkan
dasar bagi sejumlah besar kepustakaan Barat pada perkembangan berikutnya.
Sebagaimana seorang penulis menyatakannya, "Tanpa para penyanyi Provencal dan
troubador, pasti hanya sedikit musik kontemporer kita yang layak untuk dihargai.
Tentu saja kita mempunyai nyanyian-nyanyian untuk pemakaman dan lagu-lagu
rakyat, tetapi seruan kuat yang asing itu mengajak pada sesuatu yang berbeda,
sesuatu yang harus kita tuntaskan sebagai manusia, sesuatu yang barangkali tak
terwadahi puisi maupun musik."8
Meskipun dengan penekanan yang kecil, transmisi Sufi harus dipandang sebagai
komposisi dasar bagi kehidupan modern. Ini bukan berarti bahwa tujuan-tujuannya
dipahami pada masa kini, sebab tradisi yang telah dikenal di Barat niscaya tidak
utuh. Pakar terbesar tentang Arab, yakni Profesor Philip Hitti memandang
transmisi Provencal dan troubador ini sebagai suatu titik tolak suatu peradaban
Barat yang baru:
"Di Prancis Selatan, penyair-penyair Provencal berkembang pesat pada akhir abad
kesebelas dengan membawa detak cinta yang terungkap dalam kekayaan imaji
fantastik. Sementara para troubador (TaRaB = musik, nyanyian) yang berkembang
pada abad kedua belas meniru rekan-rekan sezamannya dari Selatan, para
penyanyi Zajal. Mengikuti contoh Arab, pemujaan perempuan tiba-tiba muncul di
Eropa barat daya. Chanson de Roland, monumen teragung dalam kepustakaan
Eropa awal yang hadir menjelang tahun 1080, menandai permulaan sebuah abad
baru --yaitu peradaban Eropa Barat-- sama seperti puisi-puisi Homerik menandai
permulaan sejarah Yunani, yang eksistensinya berhutang pada suatu hubungan
militer dengan Spanyol Muslim."9
Sementara musik Eropa sebagaimana kita kenal pada saat ini telah ditransformasi
oleh perkembangan dari sumber-sumber Sufi ini.10
Hubungan antara cinta dan puisi, antara penyair dan pemusik dan hubungan antara
mereka (penyair dan pemusik) dengan "penyihir" dalam pengertian luas,
berlangsung melalui Sufisme, sebagaimana melalui tradisi Barat yang tentu saja
berhubungan dan diperkuat melalui Sufisme. Hal ini seperti dua arus kembar dari
ajaran kuno yang menyatu dalam dimensi ini, jauh berbeda dari akal rasional yang
dingin. Meskipun demikian, dalam Sufisme, tujuan penyair-pemusik-penyihir bukan
semata-mata untuk terserap ke dalam kebenaran yang dipelajarinya. Ia
ditransformasi oleh tradisi itu sehingga mempunyai fungsi sosial - untuk'memasukan
29 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
kembali bimbingan yang dibutuhkan manusia untuk memenuhi (kesempurnaan)
dirinya dalam arus kehidupan. Inilah peran dari pengalaman "kebun-rahasia"
dimana di baliknya bisa dipahami misi penyair tersebut. Florence Lederer
menangkap pengertian ini secara kuat ketika mengomentari puisi Syabistari yang
mengagumkan, Kebun Rahasia: "Tetapi manusia tidak boleh berhenti dalam
penyatuan Ilahiyah ini. Ia harus kembali ke dunia semu ini dan dalam perjalanan ke
bawah ia harus menjaga hukumhukum biasa dan keyakinan manusia."11
Seperti para penyair-penyihir Barat kuno, Anwari menekankan bahwa penyair dan
pecinta saling menyinari:
Jika menjadi pecinta harus menjadi penyair,
Akulah sang penyair;
Jika menjadi penyair harus menjadi penyihir,
Akulah sang penyihir;
Jika menjadi penyihir harus berpikir jahat,
Aku bisa berpikir jahat;
Jika karena berpikir jahat harus dibenci oleh dunia,
Aku rela untuk itu.
Dibenci dunia berarti menjadi pecinta hakikat, dan
itulah yang sering terjadi.
Aku tegaskan, Akulah sang Pecinta!
Dalam (kitab) Kunci Orang-orang Afghanistan, seorang penyair Sufi pada abad
ketujuh belas menyatakan:
Anak panah membutuhkan seorang pemanah, dan puisi membutuhkan seorang
penyihir. Dalam benaknya ia harus selalu mencantumkan skala-skala jarak, dengan
menolak (dimensi) panjang dan pendek. Kebenaran adalah kekasihnya yang
tersembunyi dalam kiasan. Dari bawah cemetinya, seratus bidikan tepat terlontar.
Penyair akan menghiasi jari-jarinya dengan permata warna-warni, menghiasinya
dengan wewangian dan aroma kiasan
saffron. Pengulangan suara pertama akan berdenting seperti gelang kaki; atau
kuncupnya akan menjadi misteri irama yang tersembunyi. Bersama-sama dengan
rahasia-rahasia dari makna batin dan mata-mata yang tertutup, semua ini
menjadikan tubuhnya sebagai misteri yang utuh.
Apakah sebenarnya yang hilang dalam transisi tema cinta dari Timur ke Barat?
Pertama, pengetahuan tentang arti penting cinta yang lebih luas dan hanya bisa
ditumbuhkan melalui hubungan (antar) manusia dan hubungannya dengan unsurunsur
kehidupan lainnya. Individu yang semata-mata menyamakan cinta dengan
ketuhanan dari sudut pandang seseorang yang telah menemukan hubungan dengan
dasar kehidupan adalah barbarian (biadab).
Kedua, kepelikan-kepelikan dan kedalaman dalam kedalaman yang terkandung
dalam karya-karya seni yang dihasilkan oleh para cendekia Sufi. Orang biadab akan
mengambil makanan dari apa yang bisa dilihat dan dipegang. Orang buta warna
mungkin melihat semua warna dalam bayang-bayang putih, abu-abu dan hitam. Hal
ini mungkin memenuhi keinginan-keinginannya, tetapi menurut Sufi tidak
30 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
memenuhi kebutuhan-kebutuhannya. Kepelikan dalam kesenian Timur dan lainnya
bukan semata-mata suatu pertunjukan kekayaan atau ketrampilan. Ia merupakan
suatu kias dari rangkaian makna tak terbatas yang bisa disalurkan dari suatu wadah
ke wadah lainnya. Lebih jauh lagi, mereka yang telah merasakan pengalamanpengalaman
Sufi menyadari bahwa sejauh menyangkut manusia, keanekaragaman
makna dalam karya seni semacam ini dimaksudkan untuk membawanya kepada
persepsi yang benar tentang apa sesungguhnya realitas batin itu. Persepsi tentang
realitas batin inilah yang memungkinkan untuk membawa dirinya sendiri
melangkah menuju evolusi yang lebih besar sebagai tujuan akhir manusia.
Hampir semua orang akan melihat serangkaian kotak Cina hanya sebagai suatu hasil
kesenian atau kerajinan yang indah secara lahiriah. Karena telah menemukan
"kunci peralihan abadi", seorang Sufi akan menyadari bahwa hasil karya seni itu
adalah sebuah kias, bukan sesuatu yang membingungkan atau menyenangkan orang
biadab. Jadi bagi Sufi ia merupakan tema cinta yang utuh. Dengan analogi cinta
dan menggunakannya dalam kesusastraan, ia bisa menjembatani jurang pemisah
dalam pemahaman orang lain yang berada pada tahapan lebih awal di Jalan itu.
Cinta adalah "bilangan-pembagi" umum bagi manusia. Karena telah menembus
rahasia-rahasia cinta dengan merasakan realitas sejati yang terletak di balik (dunia
kasat mata), seorang Sufi kembali ke dunia (nyata) untuk menyampaikan langkahlangkah
di Jalan itu. Mereka yang tetap mabuk di pinggiran Jalan itu tidak menjadi
perhatiannya. Mereka yang ingin melangkah lebih jauh harus mengkajinya dan juga
karya-karyanya.
Catatan:
11 J. B. Trend, The Legacy of Islam, Oxford, 1931, hlm. 31.
2 P Hitti, History of the Arabs, New York, 1951, hlm. 600.
3 R. A. Nicholson, Selections from the Diwan-i-Shams-i Tabriz, dalam Kata
Pengantar, hlm. xxxi dan seterusnya.
4 Prof Edward Palmer, Oriental Mysticism, hlm. 80.
5 Edisi Faber and Faber, London, 1961, hlm. 13.
6 Jules Michelet, Satanism and Witchcraft (terjernahan A. R. Allinson), London,
1960, hlm. 71-73.
7 R. A. Nicholson, Rumi, Poet and Mystic, London, 1956.
8 G. Butler, The Leadership of the Strange Cult of Love, Bristol, 1910, hlm. 17.
9 P K. Hitti, History of the Arabs, Ed. 1951, hlm. 562.
10 Ibid., "Adelard of Bath yang belajar musik di Paris, kemungkinan adalah
penerjemah dari risalah matematika al-Khawarizmi, yaitu Liber Ysagogarum
Alchorism. Oleh karena itu ia merupakan orang pertama yang memperkenalkan
30 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
musikArab ke dunia Latin ... Yang signifikan adalah bahwa dalam periode yang
sama sebuah prinsip baru muncul dalam musik Eropa Kristiani. Prinsip tersebut
adalah bahwa not-not (musik) mempunyai nilai waktu yang pasti atau rasio
diantaranya ... Istilah Ochetus (corak ritmis) kemungkinan merupakan transformasi
dari kata Arab iqa'at (jamak dari iqa). Musik berdasar aturan yang pasti
(matematis) tersebut barangkali merupakan sumbangan terbesar, tetapi tentu saja
bukan satu-satunya sumbangan orang-orang Arab dalam bidang pengetahuan musik
ini."
11 F. Lederer, The Secret Garden, London, 1920.
30 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
KEAJAIBAN DAN "ILMU SIHIR"
Ibadah menurut Syah adalah bebas dari kemarahan dan kebaikan, kekufuran dan
ketaatan ...
(Matsnawi, IV)
Seorang penulis ternama, yakni Abdul Hadi, enam abad yang lalu menulis bahwa
pada suatu hari ayahnya bercerita, "Engkau lahir berkat doa Bahauddin
Naqsyabandi yang Agung dari Bukhara itu, dan memiliki keajaiban luar biasa."
Abdul Hadi tidak memahami "berkat doa" itu, sehingga ia berhasrat menemui guru
Sufi tersebut. Setelah merampungkan segala persoalan dirinya, ia bertolak dari
Syria ke Asia Tengah. Ia menemui Bahauddin (w. 1389), pemimpin Tarekat
Naqsyabandiyah, sedang duduk bersama para muridnya, kemudian ia menuturkan
bahwa maksud kedatangannya adalah karena ia sangat ingin mengetahui perihal
keajaiban-keajaibannya (Bahauddin).
Bahauddin berkata, "Ada sebuah makanan yang tidak lazim. Makanan ini adalah
kesan-kesan (naqsh-ha) yang senantiasa masuk ke dalam (kesadaran) manusia dari
berbagai penjuru lingkungannya. Hanya manusia pilihan yang mengetahui (maksud)
kesan-kesan tersebut dan yang dapat mengarahkannya. Engkau paham?"
Abdul Hadi tidak memahami perumpamaan itu dan ia tetap diam.
"Makna dari kesan tersebut merupakan salah satu rahasia Sufi. Guru Sufi membuat
makanan dengan kandungan gizi 'yang berbeda' untuk para pengikutnya. Hal ini
dilakukan untuk membantu perkembangan dirinya dan berada di luar hukumhukum
peristiwa yang dapat dinalar. Sekarang mengenai apa yang engkau sebut
keajaiban. Setiap orang yang hadir di sini telah melihat keajaiban. Arti penting
keajaiban itu terletak pada fungsinya. Mungkin saja keajaiban itu diperlihatkan
sebagai makanan ekstra, mungkin saja terjadi pada pikiran atau tubuh dengan cara
tertentu. Ketika hal ini terjadi, pengalaman (melihat) keajaiban itu menunjukkan
fungsinya secara murni dan khas pada pikiran. Apabila keajaiban itu sepenuhnya
terjadi sesuai dengan imajinasi ataupun pikiran sederhana, maka ia akan
mendorong suatu kepercayaan tanpa kritik atau gejolak emosional, atau keinginan
untuk melihat keajaiban lagi, atau hasrat untuk memahaminya, atau suatu rasa
senang yang sebelah mata, bahkan rasa takut dari orang yang merasa bahwa
keajaiban itu sebagai tanggung jawabnya."
Ia melanjutkan, bahwa keajaiban itu mungkin tidak dapat dijelaskan secara
memuaskan, karena banyak perbedaan cara memahami yang mengacu perbedaan
berpikir, dan setiap orang berbeda dalam mernahami rantai sebab-akibat.
Hanya Sufi matang yang dapat mengetahui interpretasi yang benar dari keajaiban
tertentu. Keajaiban merupakan suatu peristiwa yang tak terjelaskan. Berapa
banyak interpretasi yang sudah dilakukan atas suatu keajaiban, namun tidak selalu
gamblang. Ada banyak keajaiban yang terjadi setiap saat, namun manusia tidak
menangkap melalui panca inderanya, karena keajaiban-keajaiban itu bukan suatu
30 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
peristiwa yang mengesankan. Sebagai contoh, apabila mengacu pada teori
kemungkinan, manusia bisa saja meningkat atau merosot moralnya, serta bisa saja
ia memperoleh atau kehilangan harta-benda, namun semua itu hanya dianggap
sebagai kebetulan semata. Sebenarnya keajaiban pun bersifat kebetulan, yakni
serangkaian hal-ihwal yang terjadi dalam hubungan antara satu sama lainnya.
"Semua keajaiban itu," kata Naqsyabandi, "mempunyai fungsi dan fungsinya tetap
berjalan, entah keajaiban itu dipahami atau tidak. Jadi, setiap keajaiban
mempunyai sebuah fungsi obyektif, karena itu keajaiban menimbulkan
kebingungan bagi sementara orang, serta skeptisisme, ketakutan, kegembiraan dan
sebagainya bagi lainnya. Fungsi keajaiban (yang obyektif) itu adalah menggugah
reaksi dan mengandung gizi, kandungan gizi dalam hal ini beragam sesuai dengan
kapasitas diri manusia. Akan tetapi, keajaiban merupakan suatu bentuk pengaruh
ataupun penilaian manusia."
Jadi, menurut para Sufi, setiap keajaiban mempunyai semacam aksi yang beragam
terhadap manusia yang (a) tidak mungkin terjadi kecuali diperlukan dan pada
umumnya berkembang sebagai kejadian insidentil, (b) tidak dapat diamati atau
didefinisikan karena karakternya yang kompleks.
Sebuah pendapat tipikal tentang keajaiban yang mungkin merupakan jawaban
sementara terkandung dalam sebuah koleksi ajaran-ajaran Abdul Qadir al-Jilani,
pendiri Tarekat Sufi Qadiriyah.
Syekh Umru Usman Sairifini dan Syekh Abdul-Haq Harini menjelaskan sebagai
berikut:
"Pada hari ketiga bulan Safar tahun Burung 555, kami duduk di hadapan Guru
(Sayyid Abdul Qadir) di madrasahnya. Ia berdiri lalu mengenakan sepasang bakiak
(sandal kayu) dan mengambil wudhu. Arkian, ia mengucapkan dua doa dan
berteriak keras sambil melemparkan sebelah bakiaknya ke udara, selanjutnya
bakiak itu pun lenyap. Dengan teriakan selanjutnya, Guru melemparkan bakiak
yang satunya lagi ke udara dan ini pun lenyap dari penglihatan kami. Tak seorang
pun yang hadir di situ berani bertanya kepadanya tentang peristiwa itu.
Tiga puluh hari setelah kejadian tersebut, sebuah kafilah tiba di Baghdad dari
Timur. Para anggotanya mengatakan bahwa mereka berkeinginan memberi hadiah
kepada Guru. Lalu kami berkonsultasi dengan Guru dan ia mengijinkan kami untuk
menerima hadiah itu. Adapun hadiah yang diberikan para anggota kafilah itu
berupa sutra dan pakaian lainnya serta sepasang sandal yang serupa dengan sandal
yang ia lemparkan tempo hari. Kemudian mereka bercerita:
'Pada hari ketiga bulan Safar, bertepatan dengan hari Senin, ketika kami sedang
berjalan tiba-tiba ada serangan dari para penyamun Arab di bawah dua
pimpinannya. Para penyamun itu membunuh beberapa anggota rombongan kami
dan merampas barang barang kami. Kemudian mereka segera masuk ke hutan
untuk membagi hasil jarahannya. Kami yang selamat berkumpul di tepi hutan itu.
Pada saat itu kami teringat untuk memohon pertolongan Sayyid (Abdul Qadir al-
Jilani) atas bencana yang menimpa kami, karena kami kehilangan arah dan tujuan
setelah peristiwa itu untuk melanjutkan perjalanan. Kami memutuskan akan
30 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
memberikan hadiah kepadanya sebagai tanda terima kasih, apabila setidaknya
kami tiba di Baghdad dengan selamat --suatu hal yang tidak mungkin apabila
melihat situasi yang terjadi.
Setelah kami membuat keputusan itu, tiba-tiba kami dikejutkan oleh suatu suara,
dua kali teriakan yang bergema menembus hutan itu. Kami menduga bahwa
gerombolan penyamun itu telah diserang kelompok lainnya dan setelah itu mungkin
terjadi perkelahian. Namun tiba-tiba sebagian bandit tadi datang kepada kami dan
mengatakan bahwa sesuatu telah menimpa mereka. Mereka memohon kami untuk
menerima kembali perbekalan kami. Lalu kami berjalan menuju tempat para
penyamun tadi mengumpulkan barang dagangan kami yang dijarahnya dan
menemukan kedua pemimpin mereka tewas tergeletak dengan sepasang bakiak di
dekat kepala mereka.
Menurut kami, setelah merasakan bencana yang menimpa para kafilah dan
didorong hasrat untuk menolongnya, pastilah Guru telah mencoba melemparkan
sandalnya dengan cara tertentu sehingga kedua gembong penyamun yang akhirnya
para anggotanya mengaku bersalah, terbunuh'."
"Yang kami tekankan sebagai sebuah kisah dan perlu ditulis adalah kehadiran
Tuhan Yang Mahakuasa, Yang Membedakan dan Membalas Kebenaran serta
Kesalahan."
Dengan mengacu pada peristiwa-peristiwa tersebut, tradisi Naqsyabandi
memahaminya bahwa "apabila seorang sahabat merasa suatu kekeliruan dapat
dibenarkan [walaupun meminta pertolongan kepada Wali atas suatu musibah yang
menimpa seseorang itu keliru, namun dalam keadaan terjepit dapat dibenarkan,
karena Wali adalah perantara kepada Allah], ia boleh mencari petunjuk baik
sebagai cara dan hal yang diijinkan maupun sebagai tata krama dalam
berkontemplasi, sementara dampak yang diharapkan bisa saja menyusul segera dan
terus-menerus atau kemudian dan tepat waktu."
"Keajaiban," kata Afghani, "adalah keyakinanmu kepada sesuatu. Tentu saja
keajaiban apa pun yang engkau yakini bukan merupakan akibat yang sebenarnya
maupun akhir dari akibatnya."
Sikap fungsional terhadap keajaiban menggarisbawahi, bahkan bagi para
pengamat, kemungkinan yang lebih dalam dari kejadian-kejadian yang tak
terjelaskan. Apabila kita bertolak dari tataran paling bawah dari keajaiban, maka
kita dapat memahami bahwa suatu aksi atau kejadian yang lazim dan dapat kita
jelaskan mungkin menjadi teka-teki atau bukti "magis" yang meyakinkan bagi
seorang yang lebih rendah tingkat pengetahuannya. Karena itu, ketika seorang
yang masih belum berperadaban melihat api dinyalakan dengan unsur kimia
tertentu, ia mungkin menganggap hal itu sebagai suatu peristiwa yang ajaib. Pada
tingkat perkembangannya ini, peristiwa tersebut mungkin menimbulkan semacam
keterpesonaan religius yang penting, sehingga membuatnya takjub kepada sang
peraga atau mematuhi segala perintahnya. Akan tetapi, ia akan merasakan suatu
akibat mental dan fisik. Bahkan pada saat ini, peristiwa yang tidak dapat
dijelaskan melalui ilmu-ilmu alam akan mempengaruhi pikiran modern yang sangat
canggih sekalipun. Suatu mekanisme serupa telah digunakan oleh Naqsyabandi
30 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dalam menjelaskan keajaiban-keajaiban yang tak terinderai itu. Serangkaian
peristiwa-peristiwa kebetulan dan menyenangkan (atau tak menyenangkan) yang
dialami seorang manusia pasti akan menimbulkan suatu akibat mental dan fisik
terhadapnya, bahkan akibat fisik itu akan dirasakannya ketika ia makan lebih
banyak dari biasanya, sebab ia memang sedang mendapat banyak rezeki.
Teori ini jauh lebih dalam ketimbang pengertian mukjizat yang lazim dan berbeda
dari reaksi-reaksi biasa sepanjang reaksi tersebut bersikeras bahwa sama sekali
tidak ada peristiwa-peristiwa aksidental atau asing.
Ajaran Sufi menggarisbawahi bahwa "akibat adalah jauh lebih penting daripada
sebab, karena akibat itu beragam, sementara sebab pada dasarnya tunggal."
Seorang materialis yang paling keras kepala sekalipun akan setuju dengan teori
tersebut apabila dijelaskan menurut ungkapan-ungkapan yang biasa digunakannya,
misalnya: "Semua aksi pada dasarnya bersifat fisik, sementara keragaman akibat
sepenuhnya ditentukan sebabnya." Para Sufi sama sekali tidak akan
memperdebatkan teori ini, namun mereka tetap berpendapat bahwa kalangan
materialis tulen hanya mampu melihat asal-usul dan sebab-akibat itu dari sudut
pandang yang terbatas, satu atau dua dimensi, karena kekakuan cara pandang
mereka.
Keajaiban berkaitan dengan persoalan sebab-akibat, dan menurut para Sufi, sebabakibat
berkaitan dengan persoalan ruang dan waktu. Pada umumnya sebuah
peristiwa dikatakan ajaib karena kelihatannya bertentangan dengan konvensikonvensi
ruang dan waktu. Suatu jalan pintas dalam memahami peristiwa yang luar
biasa akan berakibat menghilangkan kualitas keajaiban yang tak terjelaskan itu.
Namun menurut para Sufi, karena keajaiban mempunyai akibat fisik, maka akibat
fisik inilah yang mungkin penting, seperti sebuah bumbu masakan yang mungkin
bukan termasuk makanan.
Pendapat Sufi ini hanya merupakan suatu pandangan kasar dalam mencoba
memahami keajaiban.
Maka dari itu, dari sudut pandang Sufi, sebuah keajaiban diuraikan secara
sederhana melalui suatu mekanisme yang akan mempermudah setiap orang dalam
memahaminya. Seorang barbar yang terlalu menggebu-gebu ingin melihat
(mengetahui) keajaiban, tidak layak untuk menjalankan suatu pengembaraan
spiritual, meskipun ia mungkin mampu melakukan improvisasi dan mempunyai
penganut seperti agama konvensional yang patuh pada hukumnya berkat
pengalaman spiritualnya.
Guru saya pernah mengomentari sebuah pertanyaan tentang keajaiban,
"Renungkanlah pertanyaan ini, Bagaimanakah bunyi sebutir bawang?' untuk
membuktikan bahwa beberapa pertanyaan tidak mungkin dijawab orang-orang
yang tidak mempunyai kemampuan untuk mengajukan pertanyaan, konsekuensinya
tidak mampu memahami jawaban yang sebenarnya."
Menurut para Sufi, sebagaimana ditafsirkan agama konvensional, keajaiban
mungkin mempunyai nilai ganda, artinya keajaiban mungkin menunjukkan kesan
30 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
kepada sesorang menurut tingkat perkembangan mentalnya dan mungkin juga
suatu bentuk makanan bagi seseorang yang lebih matang pengalamannya.
Bahkan kita dapat mengambil contoh yang lebih spesifik, misalnya Profesor
Seligman terperanjat ketika menyaksikan para darwis tertentu mengiris tubuhnya
dan menghentikan aliran darahnya dengan cepat tanpa dapat dijelaskan sebabnya.
Pengamat lain mencatat bahwa para darwis Tarekat Rifa'iyah dapat
menyembuhkan luka-luka tanpa bekas sedikit pun dan dengan kecepatan yang
samar. Kemudian, pada tahun 1931 Dr. Hunt memutar sebuah film tentang praktikpraktik
para darwis Tarekat Rifa'iyah dari India tersebut, namun tanggapan yang
muncul terhadap film itu biasanya mengabaikan keutuhan peristiwa tersebut atau
ada yang menganggap sebagai hipnotisme. Para anggota Tarekat Qadiriyah dapat
berjalan di atas air; sementara para anggota Tarekat Azhimiyah terkenal, seperti
para Syekh zaman dulu, dapat menampakkan diri di berbagai tempat sekaligus dan
pada saat yang sama.
Mengapa peristiwa-peristiwa itu terjadi, atau bisa terjadi?
Seorang darwis mempunyai suatu sikap yang sangat berbeda terhadap peristiwa
tersebut daripada orang biasa, apakah ia seorang pandir yang penuh keyakinan
ataupun ilmuwan abad dua puluh. Harus diingat bahwa para Sufi menandaskan:
benda-benda tidaklah sebagaimana yang tampak. Pada waktu ia
mendemonstrasikan kemampuan melakukan sesuatu yang tidak mungkin dilakukan
orang lain dan kelihatan bertentangan dengan hukum alam yang dipahami setiap
orang, sebenarnya ia mengungkapkan maksudnya. Hal ini merupakan suatu metode
mengungkapkan diri yang valid seperti metode sastra mana pun dan lebih efektif
dari metode sastra pada umumnya. Walaupun ternyata bentuk ungkapan tersebut
disalahgunakan, disalahpahami dan dipalsukan, namun tetap tidak menggunakan
dasar validitasnya.
Sementara pengamat, terutama apabila ia cenderung bersikap obyektif atau
rasional, akan mendapat kesulitan besar dalam mendekati masalah tersebut. Sebab
tujuan utamanya adalah menjelaskan fenomena tersebut menurut pemahamannya
sendiri. Ia tidak menyadari keutamaan untuk memperluas persepsinya sendiri
terhadap fenomena yang sedang ditelitinya. Namun dari sudut pandang Sufisme,
pengamat hanya mengambil semacam jalan pintas yang memungkinkan dirinya
untuk menghindari kesulitan dalam menjelaskan keajaiban. Ketika seorang anak
takut kepada hantu, ia harus memperoleh suatu penjelasan atau suatu penjelasan
masuk akal menurut tingkat pemahamannya. Demikian pula, ketika orang yang
tidak awas melihat peristiwa aneh dan mengakui bahwa pasti ada suatu penjelasan
logis, maka penjelasan tersebut bisa saja diperolehnya --entah bagaimana caranya
dan dari siapa.
Dalam Sufisme, rahasia keajaiban itu menyelubungi dirinya sendiri. Sesuai dengan
pengalaman Sufi, halusinasi, begitu mereka menyebutnya, berjalan dengan dua
cara sekaligus. Orang mungkin mengira bahwa ia melihat hal yang tidak nyata
dalam halusinasi itu. Ia juga mungkin melihat kejadian di luar kenyataan.
Bagaimana ia melihat dan apa yang dilihatnya akan bergantung pada kemampuan
pemahamannya sendiri. Di sini saya tidak bermaksud membahas tentang gerakgerik
tipuan yang disengaja dan diketahui pikiran. Dengan keyakinan bahwa segala
30 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
sesuatu dapat dijelaskan secara rasional, maka ia menganggap bahwa suatu
kejadian yang tidak masuk akal hanya dapat diuraikan melalui penjelasan yang
rasional itu. Namun hal itu sama sekali tidak benar bagi orang yang berkeyakinan
bahwa beberapa penjelasan adalah mungkin menurut tingkat pemahaman setiap
orang. Ilmu pengetahuan modern masih belum pandai memberikan berbagai
penjelasan yang khas dan halus. Ilmu pengetahuan modern tidak memadai untuk
melakukannya.
Metode Sufi tradisional mengatasi masalah tersebut dengan menggunakan analogi.
Para Sufi juga secara tradisional menggunakan analogi-analogi yang sudah dikenal
masyarakat dalam menjelaskan keajaiban. Sementara itu para penggemar dongeng
di Barat pada umumnya mengenal kisah-kisah Hans Christian Andersen yang
biasanya dikenal dengan dongeng Anak Itik yang Jelek [dalam perumpamaan yang
sudah dikenal di Barat dan merupakan sebuah distorsi anak itik yang memang jelek
sosoknya, namun setelah dewasa menjadi indah, dianalogikan dengan gadis kecil
yang buruk rupa, namun setelah dewasa menjadi molek]. Anak itik merasa dirinya
jelek apabila dibandingkan dengan itik dewasa. Namun pada akhirnya (setelah
dewasa), ia menjadi seekor angsa yang indah perawakannya. Asal-usul kisah ini
ditemukan dalam karya Jalaluddin Rumi, Matsnawi, namun sebuah poin penting
yang ditujukan kepada sekelompok pendengar, tidak ditemukan dalam versi Danish
(orang Denmark) itu. Di dalam Matsnawi Rumi berkata kepada para pendengarnya
bahwa mereka seperti "itik yang ketika kecil diasuh ayam betina". Namun mereka
harus menyadari bahwa hidupnya harus pandai berenang, bukan mencoba menjadi
ayam.
Selagi persoalan "ilmu sihir" dan keajaiban dipandang dari kacamata seekor ayam
oleh seekor anak itik [bahwa berenang tidak mungkin baginya; konsekuensinya,
seorang yang tingkat pemahamannya masih rendah akan berpikir bahwa tidak
mungkin ada keajaiban yang tidak dapat dijelaskan, namun setelah pemahamannya
matang ia akan mengerti keajaiban], maka pandangan-pandangannya, paling jauh
mungkin tidak akurat.
Para pendongeng dari Skandinavia menggunakan kisah ini sebagai bumbu (hidup)
yang menggairahkan (atau membuat hidup lebih bergerak). Sang anak itik menjadi
seekor angsa melalui proses pertumbuhan yang tak terelakkan. Sebagai seorang
evolusionis, Rumi menjelaskan bahwa anak ayam itu harus menyadari bahwa ia
ditakdirkan menjadi seekor itik.
Sampai di sini, kita memandang bahwa cara memahami keajaiban itu sejalan
dengan perkembangan-pengalaman hidup manusia. Cara pandang ini akan
membebaskan perkara keajaiban itu dari praduga-praduga para teolog yang
berusaha membenarkannya pada tataran yang masih dangkal, dan dari kalangan
skeptis yang berusaha menjelaskannya menurut teori-teori ilmiah. Jadi cara
pandang mereka hanya berfungsi untuk mereka sendiri. Di dalam masyarakatmasyarakat
yang menganggap bahwa "keajaiban telah berlalu", bagaimanapun
fenomena keajaiban tetap berlaku. Orang mungkin berkata bahwa seekor naga
tidak menyemburkan api, namun eksistensinya tetap seperti gunung berapi.
Dengan bersandar pada metafora itu, sekarang kita dapat memahami dengan jelas
suatu proses fenomena fisik, meskipun simbolismenya mungkin berbeda-beda.
30 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Masyarakat rahasia Turki di Cyprus, yang bertekad untuk mempersatukan dan
mengarahkan perkembangan dinamis komunitasnya, dikenal sebagai Volkan
(volcano, gunung berapi). Jadi fenomena gunung berapi, sebagai suatu kekuatan
alam independen, merupakan analogi yang sangat tepat untuk daya batin dan
kekuatan "bawah tanah" kelompok tersebut.
Cara mendekati persoalan keajaiban tersebut membuktikan bahwa betapapun
atraktifnya sebuah pertunjukan menakjubkan yang ditampilkan seseorang, sebagai
sebuah pertunjukan, ia tidak akan mempunyai fungsi yang sama dengan kejadian
aktual yang kita bicarakan di atas. Dalam hal ini Sufi menyatakan, "Biarkanlah
keajaiban itu terjadi!" yang kemudian direfleksikan secara tidak utuh dalam
peribahasa Spanyol, Haga el miraglo, si hagalo Mahoma: "Biarkanlah keajaiban itu
ditunjukkan, bahkan Muhammad menunjukkannya."
Kemerosotan pengertian (ungkapan) itu berasal dari ajaran "Tujuan menghalalkan
segala cara".
Akan tetapi, para Sufi tidak mengabaikan keyakinan tersebut, sehingga apabila
keajaiban yang ditampilkan itu mempunyai nilai penting bagi perkembangan suatu
kelompok (dalam hal ini Sufi), maka ia mungkin lebih dimaksudkan untuk
memajukan suatu kelompok, untuk mempercepat dan memperkukuh kemajuan
kelompok tersebut. Menurut Kamaluddin, keajaiban merupakan pengalaman awal
suatu kelompok yang sedang mengembangkan kemampuannya untuk memahami
keajaiban itu. Ada dua hal yang berkembang secara serentak, yaitu sikap yang
benar terhadap keajaiban dan keserasian cara memahami sang Pencari dengan
fakta keajaiban. Kembali pada pertanyaan di atas (mengapa keajaiban itu terjadi
atau bisa terjadi), maka kita dapat memberikan jawaban yang memadai sesuai
dengan tingkat pencerapan sementara: orang yang terpesona pada keajaiban
sebuah mobil, keajaiban sesuatu, secara bertahap akan memahaminya setelah ia
menjalankan mobil itu sendiri atau menumpanginya.
Kesementaraan kesan yang diperoleh dari pemahaman tertentu tentang keajaiban
merupakan dasar para guru Sufi untuk menentang kegemaran akan pengalaman
ekstase yang hanya merupakan suatu tingkat perkembangan spiritual Sufi.
Perasaan terpesona dan kagum itu merupakan perhentian sementara seorang Sufi
Pencari, karena ia seharusnya melanjutkan realisasi diri lainnya. Maka dari itu,
pencapaian pengalaman mistik yang sementara (atau bahkan permanen) dianggap
sebagai sebuah "tabir".
Menurut Kalabadzi al-Bukhari dalam bukunya Kitab at-Ta'aruf realitas sejati akan
dicapai setelah pengalaman ekstase itu. Junaid al-Baghdadi (w. 910, salah seorang
pengarang klasik yang utama) menyatakan bahwa orang dalam keadaan ekstase
memang mengasyikkan, namun ketika kebenaran dicapainya, ia melampaui
keadaan ekstase itu. Maksud Junaid, bahwa melampaui tingkat pengalaman
ekstase Sufi itu diikuti oleh ketidaksadaran setelah mengalami ekstase.
Seseorang mendesak bertanya tentang kekuatan magis, cara mengobati penyakit
dan kebahagiaan menurut Jalan Sufi kepada Guru Nourettin, sehingga Guru merasa
jengkel.
30 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Nourettin menjawab, "Sobat, engkau masih saja berjalan mengitari api unggun
kami. Buanglah sifat srigala dan makanlah bersama-sama kami, namun jangan
makan lebih banyak dari kami! Engkau tidak mengerti tata cara memahami.
Memahami sesuatu harus memakai aturan."
Pengunjung itu berkata, "Kalau begitu, berilah aku pengertian (tentang aturan
berpikir itu) menurut Anda dan sahabat-sahabat Anda, agar aku dapat mengikuti
cara berpikir Anda!"
Guru menjawab, 'Apabila engkau masih menilai kami menurut dugaan-dugaanmu
saat ini, maka engkau seperti melihat matahari dari sebuah kaca yang buram. Hal
ini akan menimbulkan kesan mengenai kami menurut dugaan-dugaanmu dan
sahabat-sahabatmu atau para musuhmu. Apabila engkau menghimpun fakta-fakta
yang keliru mengenai kami, maka pengumpulan fakta itu pasti ditentukan oleh
sebuah metode seleksi yang sesat dalam membuat serangkaian fakta mengenai
kami. Sayangnya, meskipun mungkin tampak benar, namun rangkaian fakta itu
tidak menunjukkan kebenaran yang engkau cari."
Apabila para sarjana yang diibaratkan seperti srigala mengitari api unggun Sufi itu
tidak mau berpikir secara jujur, maka rasa takjub yang tak terpisahkan dari upaya
untuk mempelajari keajaiban itu tidak akan hilang. Hal ini seringkali disinggung:
"Siapakah para pakar yang telah menerima penjelasan darinya (al-Ghazali) tentang
rahasia-rahasia yang menggetarkan hati? ... Apakah benar-benar ada penjelasan
yang dapat diterima mereka? Jika ada, penjelasan macam apa?"1
"(Lane) menyesalkan ketika mengetahui seorang Muslim yang murtad merasa tidak
perlu lagi melaksanakan ibadah-ibadah ritual agamanya. Yang menarik untuk
dicatat, sebagai seorang darwis, orang tersebut menyatakan bahwa dirinya telah
mengembangkan kekuatan telepati yang luar biasa sehingga mengetahui apa yang
sedang terjadi di suatu tempat dari jarak jauh, bahkan ia dapat mendengar
pembicaraan yang berlangsung di sana. Penandasannya dalam mengembangkan
kekuatan tersebut seringkali ditemukan dalam kepustakaan Sufi. Tentu saja kisahkisah
yang diturunkan dari sejumlah orang dengan ketelitiannya tidak mungkin
diragukan menegaskan keberadaan kekuatan yang sangat luar biasa itu, meskipun
penjelasannya mungkin beragam."2
Pendeta yang Terhormat John Subhan memberikan sebuah contoh tentang barakah
dari salah seorang Syekh Sufi, yakni Najmuddin Kubra (w. 1221), pendahulu Francis
Assisi: "Barakah dari pendiri (kelompok) Persaudaraan Agung ini (Ikhwanul
Kubrawiyah) tidak hanya terbatas kepada manusia, namun terhadap burung dan
hewan. Bahkan fenomena barakah yang sangat terkenal itu masih terjadi sampai
kini ... ketika berdiri dekat pintu khanaqah (tempat semedi)-nya, Najmuddin
memandang sepintas seekor anjing yang sedang berjalan di depannya. Tiba-tiba
anjing itu bertingkah laku seperti seseorang yang tidak sadar diri (dalam
pengertian mistik). Ke mana pun ia pergi, anjing-anjing senantiasa
mengerumuninya karena ingin menyentuhnya dengan kaki depannya (untuk
menunjukkan kesetiaannya). Setelah itu mereka mundur dan berdiri mengambil
jarak di sekitarnya dengan rasa hormat. "3
31 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Merujuk kepercayaan dan kepustakaan tentang ilmu sihir sejak masa kuno sampai
Abad-abad Pertengahan, dan kemudian masa kini, yaitu mengenai praktik-praktik
ilmu sihir tertentu, adalah penting untuk memahami Sufisme. Semua ilmu sihir
dicatat orang-orang Timur dengan simbol-simbol yang belum dipahami para
peneliti. Pada umumnya, simbolisme yang digunakan para Sufi itu sangat sulit
dipahami.
Dalam hal ini alkimia merupakan kata kiasan seperti penggunaan kata dalam sastra
pada umumnya. Kepustakaan ilmu sihir tentang alkimia mencakup sebagian besar
materi-materi ajaran Sufi. Bagaimana cara mereka menggunakannya dan apa
maksud kiasan-kiasan itu tidak dapat dijelaskan secara memadai. Maka dari itu,
menurut pengertian ilmu fiqih, sihir, maksudnya sihr al-halal (sihir yang dihalalkan)
merupakan karya tulis Sufi yang tak dapat dipahami seperti karya tulis lainnya,
kecuali di kalangan Sufi sendiri. Tulisan-tulisan tentang ilmu sihir itu dapat
ditemukan dalam kitab Jawahirul Khamsa (Lima Permata) dan diakui sebagai kitab
ilmu sihir keagamaan. Dalam praktiknya, ilmu sihir sebenarnya merupakan wahana
untuk menyampaikan ajaran melalui kata-kata kiasan. Sufisme telah menggunakan
terminologi ilmu sihir yang dihalalkan itu (seperti kimia, filsafat, ilmu
pengetahuan) untuk menyampaikan ajaran-ajarannya. Teknik penggunan istilah ini
dalam menyampaikan suatu disiplin ilmu telah diperkenalkan di Barat cukup dini.
Menurut Profesor Guillaume, seorang Sufi aliran pencerahan, yakni Ibnu Masarra
dari Cordoba, "merupakan orang pertama yang memperkenalkan suatu pemakaian
istilah umum yang sangat ambigu dan samar ke Barat. Kepeloporan Ibnu Masarra ini
telah diikuti sebagian besar penulis Sufi."4
Kitab Jawahirul Khamsa sendiri sebagian besar diturunkan dari kitab-kitab ilmu
sihir al-Buni, ahli sihir Barat yang berasal dari Arab. Adapun seluruh tradisi besar
ilmu sihir di Eropa pada Abad Pertengahan sangat dipengaruhi berbagai penyaduran
yang mencakup dokumen-dokumen ilmu sihir dari para ilmuwan Arab-Spanyol.
Salah satu alasan dalam mengangkat dokumen-dokumen ilmu sihir itu adalah
karena naskah-naskah tersebut mengandung nilai-nilai tradisi (kehidupan) yang
begitu kuat, mengandung pesan-pesan karakteristik yang abadi. Oleh karena itu,
bisa dipahami, sebagaimana telah dibuktikan sebuah penyelidikan, bahwa sebagian
besar tradisi pengetahuan Sufi yang dianggap tidak memadai makna oleh
teologisnya itu disampaikan dalam bentuk-bentuk magis.
Ilmu sihir adalah sebuah sistem pendidikan (training system), tidak lebih dari itu.
Mungkin ia didasarkan pada pengalaman, ilham atau sejenisnya, maupun agama.
Ilmu sihir tidak hanya mencakup kemampuan menciptakan pengaruh-pengaruh
tertentu melalui teknik-teknik khusus, namun juga mendidik individu menjalankan
teknik-teknik tersebut. Sebagaimana kita kenal saat ini, ilmu sihir mungkin
menjadi subyek setiap bentuk rasionalisasi. Sebagai suatu kumpulan tulisan
menyeluruh, ilmu sihir mencakup praktik-praktik minor seperti teknik hipnotis, dan
kepercayaan-kepercayaan akan kemampuan meniru peristiwa-peristiwa alamiah.
Meskipun unsur-unsur Sufisme tidak dapat dilihat secara terpisah, namun tradisi
ilmu sihir sebagai salah satu unsur ajaran Sufi dapat dikaji secara mandiri. Pokok
perhatian kita di sini hanyalah ilmu sihir yang meliputi upaya mengolah persepsipersepsi
baru dan upaya mengembangkan kemampuan organ-organ manusia.
31 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Berdasar pada penjelasan ini, kita memahami bahwa tradisi agung ilmu sihir yang
diwariskan turun-temurun itu (biasanya meliputi juga praktik-praktik keagamaan)
ternyata berkaitan dengan upaya-upaya tersebut. Ilmu sihir tidak sepenuhnya
berdasar pada asumsi bahwa segala sesuatu mungkin untuk mentransendir
kemampuan-kemampuan manusia ataupun hanya berdasar pada kemampuan
intuitif bahwa, jika Anda setuju, "iman dapat menggetarkan gunung". Kegiatankegiatan
magis yang dirancang untuk melatih kemampuan memikirkan atau
menggagas sesuatu, kemampuan menatap masa depan, ataupun kemampuan
mengadakan hubungan dengan sebuah sumber pengetahuan superior (maha unggul)
itu, pada dasarnya memberikan pencerahan bagi kesadaran manusia yang suram
bahwa ada suatu kemampuan manusia untuk ikut serta secara sadar dalam evolusi
kehidupannya serta suatu kemampuan mengembangkan kepekaan organ persepsi di
luar teori-teori ilmu fisika dewasa ini.
Jadi, ilmu sihir itu sendiri harus dinilai menurut kriteria Sufi. Apakah ia merupakan
salah satu cara mengembangkan kehidupan mental manusia? Jika ya, di mana letak
hubungannya dengan ajaran utama Sufi itu? Dari sudut pandang Sufisme, ilmu sihir
pada umumnya dipandang sebagai suatu kemerosotan dari sistem Sufi tertentu.
Metodologi dan reputasi sistem tersebut masih lestari, namun kepedulian untuk
melestarikan hakikat sistem tersebut tidak diperhatikan lagi. Tukang sihir yang
berupaya mengembangkan kemampuan-kemampuannya agar dapat menguasai
kekuatan-kekuatan ekstra fisik tertentu hanyalah mengikuti sebagian sistem
tersebut. Oleh karena itu, peringatan-peringatan akan bahaya fatal dalam
mencoba-coba atau terobsesi mempraktikkan ilmu sihir kerapkali hampir selalu
dikemukakan. Orang kemudian seringkali beranggapan bahwa alasan para praktisi
ilmu sihir dalam memperingatkan bahaya itu sebenarnya karena mereka ingin tetap
mempertahankan monopolinya. Dari sudut pandang luasnya bidang ilmu sihir,
Sebenarnya para praktisi sendiri hanya mempunyai suatu pengalaman yang tidak
sempurna tentang keseluruhan fenomena, hanya sebagiannya saja. "Bahaya fatal"
dari aliran listrik sama sekali tidak mempengaruhi orang yang terbiasa bekerja
dengannya dan mempunyai pengetahuan teknis yang sempurna tentangnya.
Sihir dipraktikkan melalui upaya memperkuat tegangan emosi. Tidak ada fenomena
sihir yang terjadi dalam suasana laboratorium yang tenang. Manakala emosi itu
mencapai ketegangan tertentu, maka seolah-olah telah terjadi suatu lompatan
yang melampaui sebuah jurang dan apa yang dianggap sebagai peristiwa
supranatural sebenarnya telah dialami. Sebuah contoh yang lazim adalah fenomena
poltergeist, yaitu fenomena yang hanya terjadi pada anak muda ketika mengalami
perasaan gelisah yang terus-menerus menguasai dirinya. Pada titik puncak
emosinya, ia melempar-lemparkan bebatuan dengan keras sekenanya, sehingga
peristiwa itu tampak bertentangan dengan hukum gravitasi lantaran begitu kuat
lemparan-lemparannya. Pada saat itu pun ia bisa mendorong benda-benda yang
sangat berat. Akan tetapi, ketika seorang penyihir sedang mencoba mengangkat
seseorang atau sebuah benda (berat) atau mempengaruhi jalan pikiran seseorang
dengan cara tertentu, ia harus menjalankan suatu prosedur (yang kurang lebih
kompleks, panjang) untuk membangkitkan atau memusatkan kekuatan emosional.
Lantaran kemampuan membangkitkan emosi-emosi tertentu tidak sama pada
setiap orang, maka sihir cenderung merupakan pemusatan kekuatan subyektif,
seperti cinta dan benci. Sensasi-sensasi inilah yang, bagi individu lemah mental,
menyediakan semacam bahan bakar paling sederhana, emosi "aliran listrik" sebagai
31 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
pendorong untuk melompati jurang yang akan membawanya dalam suatu aliran
yang lebih lestari. Ketika para pengikut sebuah tradisi kanuragan di Eropa dewasa
ini berputar-putar di sebuah lingkaran untuk membangkitkan suatu "inti kekuatan",
mereka sebenarnya sedang menjalankan suatu tradisi sihir.
Namun peramal, yaitu orang yang sengaja merenung pada saat-saat tertentu untuk
menembus rintangan waktu, dan penyihir yang menjalani sejumlah latihan untuk
mencapai tujuan tertentu, tidak sama dengan Sufi. Tugas Sufi adalah melatih diri
sedemikian rupa agar dapat mengembangkan kemampuan organ persepsi yang
bermakna dan melakukan suatu tindakan (aksi) yang menimbulkan suatu dampak
yang lestari. Peramal dan penyihir, seperti kebanyakan mistikus Kristen, sama
sekali tidak mengembangkan dan membangun diri kembali seperti para Sufi itu.
Yoga mungkin mirip dengan Sufisme, namun tidak menghasilkan sesuatu yang
sangat bermakna. Penganut Budha yang menjalankan kontemplasinya mungkin
dapat mencapai tujuan yang dipatoknya, namun kontemplasi tersebut sama sekali
tidak menghasilkan manfaat, atau dinamisme kegiatannya itu tidak berarti,
terutama bagi masyarakat.
Untuk mengerti ragam mistisisme itu, kita sebaiknya membaca buku Miss Underhill,
Mysticism, dan hampir setiap orang yang tertarik pada mistisisme telah
membacanya. Miss Underhill menunjukkan kemiripan cara berpikir antara agama
dan sihir, mistik dan magis (ragam sihir). Dari sudut pandang Sufi, kemiripan
tersebut terletak pada tujuan dasarnya, yaitu konsep "mencapai kemajuan".
Konsep ini merupakan tujuan dasar dari setiap kegiatan manusia, antara lain
kemajuan peradaban, pengetahuan yang lebih mendasar. Miss Underhill
menyimpulkan bahwa tujuan mistik adalah "menjadi", dan tujuan setiap ilmu sihir
adalah "mengetahui". Tentu saja tujuan Sufi juga "menjadi", namun berbeda
dengan tipe mistik lainnya, tujuan Sufi sekaligus "menge-. tahui". Namun Sufi
membedakan antara mengetahui fakta-fakta apa adanya dan mengetahui realitas
secara mendalam. Kegiatan Sufi adalah mengaitkan dan menyelaraskan semua
faktor tersebut, yaitu memahami, menjadi dan mengetahui.
Disamping itu, metodologi Sufi juga mengorganisir kekuatan emosional, yang
berusaha dibangkitkan oleh penyihir itu, sesuai dengan pemanfaatannya yang
benar untuk "menjadi" dan "mengetahui" itu.
Jadi dari sudut pandang Sufisme, baik sihir tingkat tinggi maupun mistisisme biasa
hanya menerapkan suatu metodologi parsial yang direproduksi dari polanya sendiri.
Namun apabila kedua aliran tersebut berusaha mengembangkan apa yang
diwarisinya dan sebenarnya ada suatu ruang pengembangan genetis serta kekuatan
yang memadai untuk melakukannya, maka hal ini akan mengurangi anakronisme.
Akan tetapi upaya-upaya tersebut mungkin suatu pelarian dari nasib individu dan
masyarakat.
Lalu, apakah ritual-ritual magis merupakan sebagian tradisi para Sufi yang sejati?
Bukan, bagi Sufi, simbol-simbol hanya mempunyai fungsi asosiatif dan dinamis
tertentu. Sufi menggunakannya atau dipergunakannya secara instinktif. Bagi Sufi
yang telah matang (pengalamannya), tujuan ritual itu bukan untuk kebaktian
kepada gurunya, namun untuk memusatkan pikiran serta melatih "meningkatkan"
kematangan emosi dan dapat dilakukan tanpa mengasingkan diri. Adapun
31 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
pageantry (semacam peragaan spektakuler para penganut mistik) dan ritual yang
dijalankan dalam kehidupan non-Sufi [yaitu arak-arakan, regalia (lambang-lambang
yang dikenakan sebagai aksesori) serta ungkapan-ungkapan simbolis] dipandang
tidak ada manfaatnya oleh para Sufi, karena hanya bertujuan untuk menarik
perhatian tanpa upaya menyebabkan faktor-faktor pengembangan spiritual itu.
Kebanyakan para penganut tradisi pageantry memang sama sekali tidak pernah
mengetahui hal itu dan kerapkali tidak mampu memahaminya walaupun diuraikan
secara sederhana kepada mereka.
Psikologi Sufi mengacu pada suatu mekanisme batin yang secara spontan
berkemampuan menyelaraskan (menguasai) dampak-dampak yang ditimbulkan
emosi. Dampak-dampak emosi ini misalnya terjadi ketika orang menentang sesuatu
yang tidak diyakininya, atau ketika masyarakat maupun kelompok tertentu
menentang keyakinan yang tertanam dalam pikiran (kesadaran)nya. Di dunia Barat
modern, sebuah metode sastra yang kadangkala disebut debunking (upaya
membongkar kepalsuan-kepalsuan dalam masyarakat) sengaja dilakukan. Namun
Debunker (sang pembongkar) mungkin tidak mampu menguasai dirinya sendiri,
karena ia harus mampu menguasai dampak-dampak pembongkaran itu terhadap
dirinya. Masyarakatnya mungkin menerima pembongkaran itu sebagai anugerah,
karena pembongkaran itu ibarat makanan bagi orang kelaparan yang dengan lahap
menyantapnya tanpa mengetahui (mempedulikan) sopan-santun. Intelek sama
sekali tidak mampu menguasai emosi, karena emosi dalam keadaan tersebut
sebenarnya ibarat sebuah bara yang harus diberikan kepada orang yang tepat, atau
sebuah beban yang harus dipikulkan kepada orang yang mampu, atau sebuah
kekuatan yang harus digunakan secara benar. Gejolak emosi ini sama sekali tidak
dapat ditangkal dengan pemikiran, bahkan tidak dapat diarahkan kembali secara
benar dengan memanfaatkannya atau memulihkannya. Dalam hal ini, para psikolog
Barat menggunakan istilah katarsis untuk menunjuk orang yang mudah meledak
atau melemah emosinya, karena mereka mungkin merasa putus asa dalam
menjelaskan fenomena tersebut. Mereka menggunakan alternatif tersebut, karena
mereka tidak mempunyai cara lain untuk menjelaskan fenomena orang lain agar
dapat dipahami masyarakat. Hal ini mungkin cukup memadai bagi masyarakat
modern. Namun tidak demikian bagi Sufi, karena ia menganggap bahwa manusia
adalah pribadi "yang bebas pergi ke mana saja", bukan pribadi yang harus dikekang
atau dipulihkan, suatu norma sosial yang tidak dapat dipahami oleh logika murni
atau dinilai dengan kriteria-kriteria kebijaksanaan massal. Semua ini bukan berarti
bahwa Sufi bukanlah psikolog. Sebaliknya, cara mereka mengatasi masalah
psikosomatik ini mempunyai nilai yang bermakna bagi masyarakat luas, sehingga
dalam beberapa hal "Sufi" adalah seorang "tabib". Maka dari itu mereka dianggap
sebagai tukang sihir atau mistikus. Namun pada dasarnya Sufi dimaksud
menunjukkan sesuatu bukan hanya mengobati orang sakit dan orang cacat.
Kemampuan-kemampuannya untuk mengobati secara psikologis sangat berdasar
pada operasi (pengobatan) menolak (penyakit). Pengetahuannya tentang
ketidaksempurnaan orang yang dianggap waras adalah sumber kemampuannya
untuk mengobati orang yang sebenarnya tidak waras. Bahkan di dalam "publik",
masyarakat dan mistisisme tradisional, orang suci tidak diakui sebagai orang suci
karena ia sekadar menjadi tabib, namun orang diakui sebagai tabib karena ia
memang orang suci --bahkan yang terbaik di antara mereka. Hal ini membawa kita
kembali pada persoalan pengalaman intuitif. "Ketika singa sakit, ia makan
beberapa tumbuhan liar untuk mengobati dirinya sendiri. Ia melakukan ini karena
31 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
penyakit mempunyai suatu daya tarik-menarik dengan tumbuhan tertentu, atau
dengan dzatnya. Setiap penyakit selalu ada obatnya. Pergunakanlah pengetahuan
ini, maka engkau akan lebih mengetahui (tentang obat-obatan) daripada dokter
yang hanya mengingat fakta-fakta dan hafalan-hafalan yang dapat diterapkannya.
Ada perbedaan antara asumsi-asumsi yang sangat menjanjikan itu dengan
pengetahuan positif (sang dokter), karena kasus setiap penyakit hampir berbeda."
[Thibbul-Arif, karya Abdul Wali, Salik].
Ikhwanush-Shafa [Persaudaraan Seiman, di Inggris biasanya dikenal Brethren of
Sincerity (Persaudaraan Sehati)] adalah sebuah kelompok raksasa yang terkenal
dengan kelima puluh dua risalahnya. Karya ini dipublikasikan di Basrah sekitar 980
Masehi. Tujuan madzhab ini adalah menyampaikan bagan pengetahuan yang utuh
di zamannya. Bidang kajian mereka meliputi filsafat, agama, ilmu pengetahuan
dan bidang kajian lainnya. Mereka seringkali dituduh sebagai kelompok penyihir.
Seperti Rosicrucian Eropa yang telah dipengaruhi mereka, mereka pun dianggap
telah menyebarkan suatu pengetahuan batin. Langkah pertama Ikhwanush-Shafa
adalah membuat sebuah media untuk menyampaikan bidang kajian yang lebih
terorganisir. Para anggotanya tidak harus selalu sebagai pengarang, namun
hubungan mereka dengan para Sufi tidak diragukan. Nama shafa adalah asonansi
(penyesuaian beberapa konsonan atau vokal) dari salah satu interprestasi kata
"Sufi". Sedang konsep keseimanan dan mencintai persahabatan merupakan sebuah
konsep Sufi. Selain itu, nama mereka mungkin telah diadopsi dari sekelompok
binatang dalam kumpulan kisah-kisah alegoris kalilah, yaitu kisah sekelompok
binatang yang saling setia untuk melindungi diri dari seorang pemburu.
Guru Sufi yang Agung, al-Ghazali menyatakan telah berhutang budi kepada mereka
dalam menyusun Ihya'-nya. Guru Sufi lainnya, al-Ma'ari, pelopor Omar Khayyam,
konon sering menghadiri pertemuan-pertemuan mereka. Al-Majriti, ahli ilmu falak
dari Madrid atau muridnya al-Karmani dari Cordoba dan Ibnu Rusyd telah
memperkenalkan ajaran-ajaran mereka di Barat, termasuk teori-teori musik.
Mereka sangat mempengaruhi perkembangan musik serta filsafat moral yang
berkaitan dengan filsafat pencerahan Sufi.
Sang Sufi yang Agung, Rumi menyatakan kesepakatannya dengan ajaran-ajaran
Ikhwanush-Shafa. Sebagai ensiklopedi Sufi yang sangat mengesankan, Rumi
menulis:
Renungkanlah (ajaran-ajaran) Ikhwanush-Shafa, sekalipun mereka tampak bersikap
kasar kepadamu. Selagi prasangka buruk menguasai dirimu, ini akan
menjauhkanmu dari para sahabat. Bila seorang sahabat yang baik hati mengujimu
dengan perlakuan keras, "maka tak beralasan untuk menjauhinya.5
Peringatan seperti ini merupakan sebagian metode pengajaran Sufi yang digunakan
Rumi untuk menguji ketabahan muridnya, atau tujuan Rumi menunjukkan bahwa
perlakuan-perlakuan yang tampak keras itu bertujuan mengembangkan dasar-dasar
pengalaman spiritual Sufi.
Sebelum tahun 1066, al-Majriti (The Madridian) dari Cordoba serta muridnya, al-
Karmani, membawa Encyclopaedia karya Ikhwanush-Shafa dari Timur Dekat itu ke
Spanyol. Karya ilmiah Majriti ini diterjemahkan seorang berkebangsaan Inggris,
31 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Adelard of Bath, ahli Arab pertama dan ilmuwan besar Inggris sebelum Roger
Bacon.6 Sumbangan penting Adelard bagi kajian-kajian Sufi di Barat sangat besar,
karena ia telah membuka jalur awal bagi transmisi ajaran Sufi selama masa klasik.
Dalam hal ini, Adelard pasti telah membuka hubungan dengan pusat-pusat kajian
Sufi di Spanyol dan Syria yang giat menyebarkan buku-buku tentang ilmu
pengetahuan serta ajaran-ajaran spiritual.
Karena pandangannya itu, Adelard dianggap sebagai seorang Platonis, meskipun
dari sudut pandang Sufi, Platonisme dianggap sebagai sebuah ragam Sufisme yang
kemudian. Seorang sejarawan kontemporer ahli Abad Pertengahan' memaparkan
bagaimana Adelard mengenalkan pandangan-pandangan Sufi, sebagai sumbangan
besar pada "pusat kajian bagian kemanusiaan dan Platonisme" dari madzhab
Chartres: "Adelard memandang bahwa (konsep) individual sama dengan (konsep)
universal. Bagi kami, pandangan ini mengacaukan konsep individual itu sendiri ...
Adelard adalah pemikir pertama pada masa itu yang menunjukkan hubungan
langsung antara ide-ide Ilahi dengan benda-benda. Secara garis besar, pandangan
ini merupakan hasil (perpaduan) pengetahuannya tentang ilmu-ilmu Yunani dan
Arab."
Akan tetapi, pengaruh Ikhwanush-Shafa atas bentuk-bentuk mistisisme lainnya dan
pemikiran transendental di Barat sebenarnya lebih mengejutkan.
Sejak abad kesebelas Masehi, sistem (ajaran) yang dikenal sebagai Cabala --konsep
mistik Yahudi tentang mikrokosmos dan makrokosmos serta cabang-cabang teoritis
dan praktisnya telah begitu menarik perhatian pikiran-pikiran besar di Barat dan
Timur. Dengan menjalankan sistem Cabala ini, orang akan mampu memahami
dirinya sendiri, memiliki kekuatan-kekuatan yang luar biasa, mampu menampilkan
hal-hal yang menakjubkan, melakukan dan menjadi apa pun. Hasrat kuat orangorang
Yahudi dan Kristen untuk mempelajari dan mempraktikkan sistem Cabala
timbul, karena mereka menganggap sistem tersebut benar-benar berakar pada
esensi doktrin Ibrani Kuno, yaitu ajaran yang sejati dan Kuno tentang kebatinan,
doktrin rahasia. Tidak ada aliran okultis (semacam kanuragan), ilmu sihir ataupun
mistik sebelum sistem tersebut menyebar luas di Barat. Sedang arti kata Cabala
sendiri adalah hasrat kuat memahami misteri, hasrat kuat memperoleh kekuatan.
Lalu apa sumber Cabala itu?
Cabala adalah suatu ilmu pengetahuan karakteristik Yahudi yang memadukan
antara kejujuran dan ketidakberpihakan dengan suatu upaya mencari kebenaran.
Yang mungkin mengejutkan adalah Jewish Encyclopaedia ternyata telah mencatat
peran yang sangat menentukan dari Ikhwanush-Shafa dalam pembentukan sistem
Cabala: "Asal-usul ajaran persaudaraan seiman dari Basrah itu adalah tentang
delapan unsur sifat Tuhan yang kemudian diubah oleh seorang filosuf Yahudi
menjadi sepuluh unsur."7
(Ajaran) Cabala bermula dari dua wilayah penyebaran ajaran-ajaran Ikhwanush-
Shafa, yaitu Italia dan Spanyol. Sistem pemakaian istilahnya mungkin diturunkan
dari ajaran kuno Yahudi yang ternyata sejalan dengan ajaran Ikhwanush-Shafa,
namun tetap berdasarkan tata bahasa Arab. Lebih dari itu ada suatu kaitan yang
sangat menarik antara ajaran Sufi dengan ajaran Yahudi itu, sehingga para Sufi
menggarisbawahi kesamaan identitas yang mendasari kedua aliran tersebut.
31 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Beberapa fakta yang menunjukkan kaitan antara ajaran Sufi dan mistik Yahudi-
Kristiani itu adalah sebagai berikut:
Ibnu Masarra dari Spanyol adalah seorang pendahulu Sulaiman ibnu Gabirol
(Avicebron atau Avencebrol) yang telah menyebarkan pikiran-pikirannya. Menurut
Jewish Encyclopaedia, ajaran kedua Sufi ini mempunyai pengaruh yang lebih besar
atas perkembangan Cabala daripada sistem filsafat mana pun. Tentu saja, Ibnu
Gabirol, pengikut Sufi berdarah Yahudi ini, diakui telah mempunyai pengaruh
sangat besar terhadap pemikiran Barat. Menurut sang guru Yahudi Azriel dalam
sistem ajarannya itu, Cabala, Tuhan disebut ENSOF, ketakterbatasan mutlak. Hal
ini adalah upaya (Azriel) untuk menjelaskan sistem ajaran Cabala kepada para
filosuf setelah kedatangannya di Eropa. Tentu saja, kajian tata bahasa dan maknamakna
kata Arab merupakan dasar pemakaian istilah dalam sistem ajaran Cabala
untuk tujuan-tujuan mistik. Tata bahasa Arab sendiri merupakan model (acuan)
bagi tata bahasa Ibrani. Sedang tata bahasa Ibrani pertama kali ditulis Sa'di (orang
Yahudi, w. 942) dalam bahasa Arab, seperti karya-karya tulis awal. Judul kitab
tersebut Kitab al-Lughah, "dalam bahasa Arab dan di bawah pengaruh filologi Arab"
(Jewish Encyclopaedia, Vol. 6, hlm. 69). Tata bahasa Ibrani baru mulai dikaji
bangsa Yahudi dalam bahasa Ibrani sendiri pada pertengahan abad kedua belas.
Ternyata para Sufi dan Ikhwanush-Shafa telah menciptakan apa yang mereka
anggap sebagai ajaran paling luhur, yaitu tradisi pengetahuan rahasia tentang
keseluruhan (realitas) dan kekuatan. Tradisi pengetahuan ini telah diwariskan
kepada Yahudi-Arab. Cabalis Yahudi telah menyadur ajaran tersebut dalam
pemikiran Yahudi kontemporer, sehingga Cabala Arab menjadi Cabala Yahudi,
kemudian Cabala Kristen. Namun, meskipun tidak pernah menyusun buku
pengetahuan yang utuh sebagai sumber kajian, Ikhwanush-Shafa tetap memadukan
ritus-ritus Sufi dengan pokok-pokok ajaran Cabala yang murni itu. Sebenarnya
sistem ajaran Cabala Arab ini telah banyak berpengaruh terhadap mistisisme
Yahudi, bukan Cabala Yahudi sendiri.
Jewish Encyclopaedia menggarisbawahi pengaruh tradisi Sufi ini: "Penyebaran
Sufisme pada abad kedelapan kemungkinan besar telah mempunyai peran dalam
menghidupkan kembali mistisisme di kalangan para pengikut Muhammad. Di bawah
pengaruh langsung para Sufi itu, kemudian lahir sebuah sekteYahudi yang disebut
Yudghani." (Vol. xi, hlm. 579). Sedang pengaruh sistem ajaran Sufi terhadap aliran
mistik Yahudi Markabah --para pengendara, sangat kuat terhadap beberapa
fenomena dari mistik itu yang identik dengan Sufisme (misalnya, tradisi warna yang
kemudian menjadi ketakberwarnaan). Hasidisme, aliran kesalehan mistik yang lahir
di Polandia pada abad kedelapan belas, tidak hanya merupakan "kesinambungan
nyata dari ajaran Cabala, namun benar-benar berdasarkan kepada Sufisme atau
sebagian ajaran Cabala yang identik dengan Sufisme". Sumber yang sama mencatat
"analogi yang sangat jelas" antara praktik-praktik dari kedua aliran mistik Yahudi
dengan "pokok-pokok praktik Sufisme" dalam aktivitas Hasidis, termasuk hubungan
antara murid dan guru. Sedangkan buku pertama tentang etika pada periode
Yahudi-Arab berdasar sebuah teladan Sufi. Maka dari itu, "Sufisme memperoleh
perhatian khusus dari para sarjana Yahudi, karena pengaruhnya terhadap karya
tulis etika dan mistik pada masa Yahudi-Arab itu".
31 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Kiranya perlu ditambahkan bahwa kata sifat "Arab" dan 'Yahudi" tidak begitu
penting bagi Sufi. Hal ini pula yang menjadi alasan mengapa ada semacam saling
pengertian antara orang Spanyol yang telah mengikuti tarekat Sufi dan orang
Spanyol yang sangat banyak berperan dalam menyebarkan ajaran-ajaran Sufi ke
Barat Kristen.
Tentu saja Cabala adalah sebuah formulasi, sebuah kerangka dasar untuk mencapai
tujuan-tujuan tertentu. Seperti kebanyakan sistem ajaran mistik --demikian pula
kerangka sistem Tarekat-tarekat Sufi-- seperti api di dalam sekam, ia tetap hidup
setelah masa keterputusannya dan setelah berlangsungnya readaptasi (penyesuaian
kembali ajaran-ajarannya yang murni).
Jadi menurut Sufi, sihir dan keajaiban mempunyai fungsi yang sama dan bersifat
aktif. Keduanya terjadi sesuai dengan ruang dan waktu serta dengan syarat-syarat
tertentu. Lantaran keduanya terikat waktu sekaligus arah suatu perkembangan,
maka sihir dan keajaiban harus dilihat sebagai hal yang luar biasa di satu sisi dan
hal yang lazim di sisi lain. Apabila orang masih melihatnya di luar kriteria-kriteria
tersebut, maka mereka tentu akan menganggapnya sebagai suatu hal yang ajaib
dan tidak berguna.
Catatan:
1 Gairdner, Introduction pada the Niche for Lights, hlm. 6.
2 Seorang teolog, Profesor A. Guillaume, Islam, London, 1954, hlm. 152.
3 Sufism, Its Seeds and Shrines, Lucknow, 1938, hlm. 182-3.
4 Op.cit., hlin. 266.
5 Versi Whinfield, Matsnawi, Buku V, Kisah X, London, 1887.
6 Prof P K. Hitti, History of the Arabs, London, 1960, hlm. 573 dan seterusnya.
Gordon Leff, Medieval Thought, London, 1958, hlm. 116 dan seterusnya.
7 Perubahan dasar Cabalisme itu telah memberi cacat pada perkembangan sistem
ini, terutama tujuan dan arti pentingnya. Oleh karena itu, literatur Cabala Ibrani
dan Kristiani pada akhir abad kedua belas tidaklah begitu berarti. Literaturliteratur
itu mencakup semua aspek Cabala, yaitu Sepuluh Unsur, dan berbeda
dengan "Eight Cabala."
31 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
GURU, PENGAJARAN DAN MURID
Engkau tidak dapat melakukan sesuatu sendiri
carilah seorang Sahabat!
Jika engkau telah merasakan sececap
kehambaran (kelemahanmu), maka engkau akan
kecewa (pada dirimu sendiri).
(Nizhami, Treasury of Mysteries)
Orang kerapkali berkata bahwa secara mental orang Timur akan senantiasa
mematuhi dengan setia ajaran-ajaran seorang guru, mengikuti petunjukpetunjuknya
dengan bentuk kepatuhan yang jarang ditemui di Barat. Bagi
seseorang yang mempunyai pengetahuan utuh tentang dunia Timur, generalisasi
tersebut merupakan kesalahpahaman orang Barat semata --bahwa mentalitas
semua negara-negara Timur itu relatif sama. Secara umum apa yang bisa
dikemukakan tentang sikap orang Timur terhadap guru-guru spiritual mereka
bahwa ada lebih banyak pendidik di Timur dan ternyata mereka senantiasa berbuat
kebajikan.
Hampir setiap orang dibesarkan dengan suatu kepercayaan diri yang menjadi dasar
pemikirannya. Pemikiran untuk menerima bimbingan itu dibingungkan dengan
hilangnya kebebasan karena suatu kelemahan yang lazim dalam menalar secara
benar. Kebanyakan orang --baik di Timur maupun di Barat-- tidak menyadari bahwa
menyerahkan diri ke haribaan seorang guru sama sekali tidak akan menyebabkan
kehilangan jati diri. Sebenarnya mereka tidak konsisten, di satu sisi mereka
percaya penuh kepada seorang ahli bedah yang memotong usus buntunya karena
mereka memang buta tentang ilmu bedah, namun di sisi lain mereka menolak
pengetahuan superior atau pengalaman guru dalam suatu bidang yang sebenarnya
tidak mereka pahami.
Karena para guru Sufi tidak menyebarkan ajarannya atau berusaha mencari
pengikut, maka kita hanya dapat mendekati melalui pernyataan-pernyataan para
Sufi yang telah matang (pengetahuannya) dan umumnya bukan pernyataan guru
mereka sendiri. "Engkau menemui pendeta karena telah menjadi kebiasaan atau
percaya kepadanya," kata seorang Sufi, "dan karena ia mengetahui dengan pasti
dalam memecahkan masalah-masalah tertentu. Engkau pergi ke dokter karena
engkau menderita penyakit parah yang membutuhkan pertolongannya. Engkau
seringkali mengunjungi para 'penyihir' karena mengalami kerapuhan batin; Engkau
mengunjungi pembuat pedang untuk mendapatkan kekuatan lahiriah; engkau
mengunjungi pembuat sepatu karena telah mengenal hasil karyanya dan ingin
membelinya. Janganlah engkau mengunjungi orang Sufi apabila hanya mencari
keuntungan, jika engkau mencoba membantahnya, ia akan mengusirmu."
Sufi percaya bahwa daya tarik seorang guru Sufi pada dasarnya berasal dari
pengetahuan intuitifnya, adapun alasan-alasan yang diberikan calon Sufi tidaklah
31 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
penting, hanya semacam rasionalisasi. Seorang Sufi berkata, "Aku mengenal guru
sebagai manusia yang agung dan baik sebelum bertemu dengannya. Namun setelah
ia memberikan penerangan kepadaku, baru aku menyadari keagungan dan
kebaikannya ternyata jauh lebih agung dan jauh di luar kemampuan pemahamanku
semula."
Kebebasan dan keterikatan itu cenderung merupakan perasaan subyektif dalam diri
setiap orang. Seorang Sufi berkata, "Guruku telah membebaskanku dari
kungkungan. Kungkungan yang sebelumnya aku kira kebebasan itu ternyata sebuah
lingkaran setan."
Menangguhkan sepenuhnya rasa percaya diri atas suatu bidang yang sebenarnya
bukan kegiatannya, digambarkan dalam sepenggal otobiografi Sufi berikut ini:
"Semula aku bertekad harus menempuh Jalan mistik sendiri, dan berjuang untuk
itu, tapi kemudian sebuah suara berkata, 'Engkau harus pergi menemui seorang
pencari jejak yang akan menunjukkan jalan dalam menjelajahi hutan belantara
atau engkau lebih suka mencari jalanmu sendiri dan binasa dalam pencarianmu
itu'?"1
Kendati kecakapan-kecakapan Sufi mungkin berkembang secara spontan, namun
kepribadian seorang Sufi tidak bisa matang dengan sendirinya, karena sang Pencari
tidak mengetahui secara pasti jalan mana yang mesti ditempuh dan pengalamanpengalaman
apa yang akan dilaluinya. Ia masih berada dalam tahap rawan
kerapuhan pribadi yang mempengaruhinya dan (membutuhkan) seorang guru yang
"membimbing"-nya. Maka dari itu, Syekh Abu al-Hasan Saliba menyatakan, "Lebih
baik seorang murid diawasi seperti seekor kucing ketimbang di bawah pengawasan
dirinya sendiri." Gerak hati seekor kucing beragam dan tak terkontrol, demikian
pula gerak hati para calon Sufi pada tahap awal.
Perumpamaan antara manusia yang tidak bisa bangkit kembali ini dengan binatang,
kendati dirinya dianugerahi kecakapan-kecakapan namun belum mampu
memanfaatkannya sendiri, kerapkali digunakan dalam pengajaran Sufi: "Semakin
manusia bersifat seperti binatang, semakin kurang pemahamannya atas
pengajaran. Baginya, seorang Pembimbing mungkin tak ubahnya seperti pemburu
yang menggiringnya ke dalam sangkar. Aku pun dulu begitu,' kata Aali-Pir." "Seekor
elang liar berpikir bahwa apabila tertangkap, sebagaimana senantiasa
perkiraannya, maka ia akan diperbudak. Ia tidak menyadari bahwa sang tuan akan
memberikannya sebuah kehidupan yang lebih lapang. Dengan bertengger secara
leluasa di pergelangan tangan sang Raja, ia tidak akan pernah lagi memikirkan
kelezatan makanan dan merasa takut. Satu-satunya perbedaan antara manusia dan
binatang di sini adalah bahwa binatang takut pada setiap orang. Sementara itu
manusia juga mengklaim bahwa dirinya mampu menilai kehandalan guru. Apa yang
sebenarnya sedang dilakukannya adalah membangkitkan intuisi dan
kecenderungannya untuk menyerahkan diri kepada salah seorang yang mengetahui
Jalan itu".
Lebih dari itu, interaksi antara guru dan murid hampir tidak mungkin timbul tanpa
peran guru. Bentuk ungkapan, tindakan dan kerjasama Sufi membutuhkan tiga hal:
guru, pelajar, komunitas atau sekolah. Dalam pernyataannya, Rumi mengacu pada
kegiatan yang kompleks berikut ini:
32 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Ilm-amozi tariqish qawli ast
Hazfa-amozi tariqissh fa'li ast
Faqr-amozi az sohbat qalm ast.
Ilmu pengetahuan dipelajari melalui kata-kata;
Seni dipelajari dengan berlatih;
Hidup Fakir dipelajari melalui persahabatan.
Lantaran cara belajar itu sendiri harus benar-benar dikuasai, maka pada bagian
lain Rumi berkata, "Sebuah batu dalam pandangan orang biasa sesungguhnya
sebuah mutiara bagi orang yang mengetahuinya."
Fungsi seorang guru adalah membuka pikiran murid, sehingga memungkinkannya
mengetahui nasibnya. Agar dapat melakukan ini, orang harus menyadari seberapa
jauh pemikirannya dikuasai praduga-praduga. Pada tahap ini, memahami keadaan
tersebut secara benar adalah tidak mungkin, maka dari itu ia harus siap memasuki
organisasi manusia yang melatihnya untuk berpikir menurut garis-garis tertentu,
"Bukalah pintu pikiranmu terhadap obyek pemahaman yang diabaikan, karena
engkau miskin sedangkan ia kaya." (Rumi).
Dengan demikian, Sufisme dapat dipahami sebagai suatu perjuangan melawan
penggunaan kata-kata untuk membangun pola-pola pemikiran, dengan jalan
menawan manusia pada suatu tingkat kehidupan yang tak lazim, atau upaya
menjaga ummat manusia dari pergeseran nilai-nilai yang mendasar.
Seorang Sufi pernah ditanya, mengapa para Sufi menggunakan kata-kata dalam
pengertian yang khas, yang mungkin dilepaskan dari konteks maknanya yang lazim.
Ia menjawab, "Sebaiknya engkau renungkan, mengapa orang-orang menderita
karena tirani kata-kata, dilumpuhkan oleh adat-istiadat sampai mereka laksana
menjadi kaki tangannya belaka."
Hubungan antara guru dan murid dalam Sufisme hanya dapat dipahami melalui
sistem pengajarannya. Di satu sisi ajaran Sufi berada di luar konsep ruang dan
waktu. Hal ini sesuai dengan unsur dasar dalam Sufisme, bahwa guru dan murid
mempunyai status yang sama. Di sisi lain ajaran Sufi meliputi semua aspek
kesadaran manusia yang terdiri dari pengalaman, kehidupan dan konsep bendabenda.
Suatu bentuk interaksi yang khas menimbulkan suatu transformasi. Maka
dari itu, hubungan tersebut pada dasarnya jauh melampaui ruang lingkup belajar
mengajar formal. Guru Sufi lebih dari sekadar orang yang menyampaikan
pengetahuan formal; lebih dari sekadar orang yang mengadakan hubungan
harmonis dengan siswa, lebih dari sekadar sebuah mesin yang memberikan
sejumlah informasi tentang barang-barang yang tersedia dalam gudang perbekalan.
Ia mengajarkan lebih dari sekadar sebuah metode pemikiran atau suatu sikap
hidup; lebih dari sekadar suatu kemampuan untuk mengembangkan diri.
Seorang profesor dari Ceko, Erich Heller menyinggung masalah kajian sastra itu dan
khususnya metode pengajarannya dalam kata pengantarnya untuk sebuah buku
sastra yang segera menjadi buku pengajaran klasik pada pertengahan abad kedua
puluh. Ia menulis bahwa "guru terlibat dalam suatu tugas yang tampaknya tidak
mungkin diamati melalui standar-standar penelitian laboratorium --mengajar
32 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
materi yang sebenarnya tidak dapat diajarkan, namun hanya dapat 'ditangkap',
seperti nafsu, keburukan atau kebajikan." (The Disinherited Mind, London, 1952).
Tugas guru Sufi bahkan lebih kompleks dari guru sastra tersebut. Namun berbeda
dengan guru sastra, ia tidak mempunyai tugas mengajar dalam pengertian biasa.
Tugasnya adalah menjadi, menjadi diri sendiri; dan tujuan pengajarannya justru
terpantul dari proses menjadi itu sendiri. Dengan demikian, tidak ada pemilahan
antara ruang publik dan ruang pribadi dalam kehidupan seorang guru Sufi. Guru
yang membedakan perilakunya di kelas dan di rumah, bersikap seperti kalangan
profesional atau seperti perawat orang sakit bukanlah seorang Sufi. Maka dari itu,
konsistensi tersebut melibatkan dirinya secara utuh. Perilaku lahiriahnya mungkin
kelihatan berubah-ubah, namun personalitas batinnya tetap tunggal.
Pengajar yang hanya menyentuh bagian luar tugas tersebut tidak dapat menjadi
guru Sufi. Laki-laki ataupun perempuan dengan penampilan resmi yang menguasai
pikirannya sehingga ia kehilangan arah karena terpesona oleh personalitas
temporer itu, tidak dapat menjadi guru Sufi. Orang tidak harus berkepribadian
sematang Walter Mitty, tokoh ciptaan James Thurber, untuk mengalami
"keterlibatan" diri (secara sosial), suatu keadaan yang mungkin hanya merupakan
sebuah tahap awal kesadaran Sufi. Jadi, mengajar tidak mungkin dilakukan
seseorang yang mudah terpengaruh keadaan-keadaan yang bersifat sementara.
Namun memang tidak bisa dipungkiri bahwa orang biasa mempunyai personalitas
labil yang secara sosial terbiasa "memainkan sebuah peran". Dalam suatu skala
prosedur standar lembaga-lembaga sosial pada umumnya, ada suatu penangguhan
personalitas tiruan atau berubah-ubah itu. Penangguhan itu sendiri bukanlah suatu
keburukan, tak pelak lagi dari sudut pandang Sufi ia merupakan suatu indikasi
ketidakmatangan.
Keutuhan personalitas batiniah guru Sufi, meski diungkapkan melalui aneka ragam
cara, tidak berarti serupa dengan personalitas lahiriah yang sangat diutamakan
kalangan literalis. Pribadi yang dingin, personalitas yang kaku, guru yang
menyendiri atau personalitas yang takjub diri dan "orang yang sama sekali tak
lentur" tidak dapat menjadi seorang guru Sufi. Pertapa yang memisahkan diri dari
masalah duniawi, dan dengan demikian dirinya sendiri merupakan suatu inkarnasi
eksternal serta bagi kalangan pengamat kelihatan tidak memihak, bukanlah
seorang guru Sufi. Alasan tersebut sama sekali tidak dibuat-buat. Namun alasan
yang statis itu menjadi tidak berguna dalam pengertian organis. Selama bisa
dibuktikan, seseorang yang senantiasa bersikap dingin dan tenang, tentu tidak
merasa kesulitan untuk menjalankan fungsi tersebut, yaitu kegiatan mengasingkan
diri. Ia "tidak pernah melakukan agitasi", dan dengan menarik diri dari salah satu
fungsi organik maupun kehidupan mental, maka ia telah mempersempit ruang
gerak kegiatannya. Suatu disiplin yang terlampau ketat senantiasa menjadi batasbatas
yang kaku.
Bagi Sufi sendiri, pengasingan itu hanya sebagian perubahan dinamis. Sufisme
berjalan dengan berbagai cara. Pengasingan diri secara intelektual hanya berguna
apabila memungkinkan si pelaku melakukan sesuatu yang membawa manfaat.
Dengan sendirinya, ia tidak mungkin berakhir dalam mata rantai sistem realisasi
diri manusia.
32 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Tentu saja, dalam sistem metafisika parsial atau diterlantarkan itu, tujuan
tersebut tidak lagi menjadi sebuah tujuan. Maksud pengasingan atau
ketidakberpihakan, ataupun kelunakan (yang merupakan unsur dasar dari suatu
pengembangan pribadi) dianggap begitu aneh, atau diperlukan ala kadarnya dan
sangat sulit dicapai, sehingga orang "enggan" melakukannya.
Suatu pengembangan pribadi lebih lanjut yang dirasionalisasi itu bertujuan untuk
membuktikan bahwa pengasingan, asketisme atau bentuk pengembangan lainnya,
mempunyai suatu tujuan yang sublim atau tak terbatas. "Si Fulan telah mencapai
tingkat pengasingan diri secara sempurna, walhasil ia benar-benar tercerahkan."
Pada umumnya pencapaian tersebut menjadi legenda. Tentu saja orang itu tidak
mengikuti orang lain, meskipun kelihatannya demikian. Di Eropa Barat Anda akan
mendengar pernyataan orang bijak lainnya, "Orang itu pribadinya mengagumkan; ia
dapat mengendalikan gerak hatinya. Aku selalu menemuinya untuk meminta
nasihat tentang masalah-masalah pribadi." Apabila dikatakan kepada orang bijak
itu, "Orang itu mengagumkan, ia dapat menulis sembilan puluh kata dalam semenit
--utarakan masalahmu kepadanya," maka reaksinya tentu akan marah.
Dalam bidang metafisika yang memberinya kemampuan untuk menyangsikan
ketulusan, seseorang hanya bisa mengajar apa yang benar-benar dipercaya sebagai
kebenaran. Apabila ia mengajar Anda dengan cara membimbing Anda sehingga
Anda dapat mencapai ideal mistik tertentu, maka pertama kali ia harus membawa
Anda pada beberapa tingkat keyakinan yang telah dicapainya melalui metode
tersebut. Inilah yang disebut afirmasi positif, yang bisa diterima atau disanggah.
Metode pengajaran Sufi mencakup suatu bidang yang lebih luas lagi. Dengan
menggambarkan titik perhatian dari sudut pandang yang tidak konvensional dan
mempraktikkan suatu kegiatan kolektif yang disebut Sufisme, guru Sufi berupaya
menyediakan materi-materi yang dapat mengembangkan kesadaran murid. Seperti
dinyatakan Sir Richard Burton, prosedur pengajarannya mungkin kelihatan
destruktif, namun "sebenarnya rekonstruktif". Rumi mengacu pada faktor tersebut
ketika ia membicarakan tentang pembongkaran sebuah rumah untuk menemukan
sebuah benda berharga. Tentu saja orang tidak menginginkan rumahnya dibongkar,
meskipun berlian yang ada di dalamnya lebih besar manfaatnya bagi dirinya
ketimbang bangunan (sebagai ilustrasi kita dapat mengajukan anggapan) yang
sebenarnya tidak disayanginya. "Berlian itu," lanjut Rumi, "ditemukan dengan
membongkar rumah." Bukan masalah apabila terpaksa memecahkan telur untuk
membuat telur dadar, karena telur tidak memecah dengan sendirinya untuk bisa
menjadi sebuah telur dadar.
Lebih dari itu, guru Sufi yang berperan sebagai "pembimbing, filosuf dan Sahabat
itu mungkin tampil dengan berbagai fungsi. Sebagai seorang pembimbing ia
menunjukkan Jalan --namun sang calon Sufi harus menempuh sendiri jalan
tersebut. Sebagai seorang filosuf, ia mencintai kebijaksanaan, dalam pengertian
yang murni dari istilah tersebut. Akan tetapi cinta baginya mengimplikasikan
perbuatan, bukan semata kesenangan ataupun patah hati karena cinta yang
bertepuk sebelah tangan. Sebagai seorang teman ia adalah sahabat dan penasihat,
memberikan perlindungan dan suatu sudut pandang sebagai hasil dari persepsinya
terhadap kebutuhan-kebutuhan lain.
32 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Guru Sufi merupakan mata rantai antara murid dan tujuan pengajaran. Ia
mewujudkan dan menyimbolisasikan baik "pekerjaan" itu sendiri dan dirinya
sebagai sebuah hasil, maupun keseimbangan sistem, yaitu "rantai transmisi".
Seperti seorang perwira yang menyimbolisasikan untuk tujuan-tujuan praktis,
Keadaan serta tujuan-tujuan bagi seorang prajurit, demikian pula sang Sufi, ia
menyimbolisasikan thariqat sebagai entitas Sufi yang utuh.
Guru Sufi bukanlah sosok menggemparkan yang menarik jutaan pengikut dan yang
kemasyhurannya tersebar ke seluruh penjuru dunia. Tingkat iluminasinya hanya
kelihatan seperiuhnya bagi orang yang tercerahkan. Seperti sebuah radio yang
menerima sinyal-sinyal gelombang suara, manusia hanya dapat merasakan kualitaskualitas
fisik dan metafisis yang berada dalam jangkauannya. Maka dari itu, orang
(baik laki-laki ataupun perempuan) yang kagum dan terkesan oleh kepribadian
seorang guru, meskipun telah tersadarkan (mencapai marifat tertentu), tidak akan
mampu menerima dan mempergunakan pengaruh sang guru. Sumbu peledak
mungkin saja tidak meledak, namun elemennya mendatangkan pijar yang merusak.
"Sebuah pisau rumput tidak dapat membelah gunung. Seandainya matahari yang
menyinari bumi dapat ditarik lebih dekat, bumi ini akan ditelannya." (Rumi,
Matsnawi, Buku I, versi Whinfield). Manusia yang kesadarannya berkembang itu
hanya dapat memandang sekilas tingkat-tingkat kualitas di atasnya. Tak ayal lagi,
bahkan melalui analogi fisik, pada umumnya orang tidak dapat menangkap
kualitas-kualitas yang sebenarnya dari sang guru yang bijaksana, yaitu manusia
yang telah mencapai tingkat perkembangan (kesadaran) keempat, manakala ia
masih berada pada tingkat (kesadaran) pertama atau kedua.
Untuk itu, para Sufi memberikan perumpamaan: seberkas cahaya lebih bermanfaat
bagi kelelawar. Adapun kilauan cahaya matahari tidak bermanfaat baginya,
sekalipun mungkin ia mabuk olehnya.
Apa yang disebut bebas atau rasional itu, ketika mendekati masalah-masalah.
keguruan, senantiasa mengutarakan asumsi-asumsi yang sangat mengagumkan.
Seorang yang berkata, "Aku akan mengikuti seseorang yang meyakinkan diriku
bahwa ia memang manusia sejati," maksud perkataannya sebenarnya seperti orang
yang masih tak beradab yang berkata, "Apabila seseorang mampu memperlihatkan
kekuatan-kekuatan yang asing kepadaku atau kekuatan yang mampu mengatasi
beban nasibku, maka aku bersedia mematuhinya." Seperti seseorang yang
berkepentingan dengan si dukun dari Jerman yang mampu mendatangkan nyala api
magnesium "yang menakjubkan" itu, namun hal itu sedikit manfaatnya bagi dirinya
sendiri. Bahkan bagi Sufi, alasannya itu tidak bermanfaat, karena dengan demikian
ia masih belum siap menerima kebenaran. Betapapun siapnya, ia mungkin akan
kebingungan. Ia harus mempunyai kemampuan intuitif untuk mengenali kebenaran.
Seorang laki-laki datang kepada Libnani, seorang guru Sufi, ketika saya sedang
duduk dengannya, dan terjadilah dialog berikut ini:
Si penanya, "Aku ingin belajar, sudikah Anda mengajariku?"
Libnani, "Aku rasa Anda belum tahu bagaimana caranya belajar."
Si penanya, "Dapatkah Anda mengajariku bagaimana cara belajar itu?"
32 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Libnani, "Dapatkah Anda belajar membiarkanku untuk mengajar?"
Guru sangat banyak ragamnya didalam Sufisme, sebagian karena mereka
menganggap dirinya sebagai bagian dari proses organis. Ini berarti bahwa pengaruh
mereka atas kemanusiaan mungkin terjadi tanpa menyadari peran dalam hubungan
antara sesama manusia. Sebagai contoh, seorang Sufi Abad Pertengahan senantiasa
berkelana dengan pakaian penuh tambalan dan mengajar dengan tanda-tanda,
mungkin tanpa berceramah, mungkin pula dengan mengucapkan kata-kata sandi. Ia
telah membangun sekolah non-formal sendiri, namun dengan keyakinan bahwa
pesan kesufiannya terkomunikasikan kepada orangorang di negeri-negeri yang
dilaluinya. Sosok yang aneh ini dikenal telah menjalankan kegiatannya di Spanyol
dan negara Eropa lainnya. Secara kebetulan, nama yang diberikan kepada guru
"diam" yang berpenampilan aneh itu adalah akhlaq (jamak akhlaqin, dilafalkan
dengan suara tekak "r" dan di Eropa dilafalkan dengan "q" seperti arlakeen,
arlequin). Ini adalah sebuah permainan kata dalam bahasa Arab untuk
memaksudkan "pintu agung" dan "cara berbicara yang penuh rahasia". Agak
diragukan bahwa cara mengajarnya kepada orang-orang yang belum tahu itu
diabadikan di Harlequin.
Seorang Bijak Sufi mungkin mengenakan pakaian yang penuh tambalan atau
pakaian biasa. Ia mungkin muda atau tua. Hujwiri menceritakan sebuah pertemuan
dengan seorang guru Sufi yang masih muda. Seorang laki-laki yang ingin belajar
tentang Sufisme datang menemui pemuda itu yang berpakaian layaknya seorang
guru Sufi, namun di sampingnya ada sebuah botol tinta. Orang itu berpikir bahwa
hal ini tidak lazim, sebab para Sufi tidaklah ahli dalam menulis. Ia mendekati
"penyamar" yang berperan sebagai seorang penulis dengan mengenakan pakaian
penuh tambalan agar terkesan sebagai Sufi. Lalu ia bertanya tentang Sufisme
kepadanya. "Sufisme," jawab pemuda itu, "bukan berpikir bahwa karena seseorang
membawa sebuah botol tinta, ia bukan seorang Sufi."
Meskipun seorang Sufi telah mencapai pencerahan (batin) baik dalam tempo yang
singkat atau lama, namun ia tidak dapat mengajar sebelum menerima Ijazah
(untuk menerima murid) dari pembimbingnya sendiri dan tidak semua materi
Sufisme harus diajarkan. Tafsir esoteris atas hal ini tersimpul dalam sebuah lelucon
berikut ini:
Nim-hakim khatrai jan
Nim-mulla khatrai iman.
Tabib yang tanggung berbahaya bagi kehidupan;
Ulama yang tanggung berbahaya bagi keimanan.
Menurut pengertian tersebut, Sufi yang tanggung mungkin saja seseorang yang
tidak perlu lagi menjadi murid, namun harus tetap melanjutkan jalan panjang
dalam mencapai tujuan akhir. Selagi ia masih disibukkan untuk mengembangkan
diri, ia tidak dapat menjadi guru Sufi.
Guru Sufi adalah orang bijak (arif), pembimbing (mursyid), sesepuh (pir) atau
Syekh (pemimpin, ketua). Banyak julukan-julukan lain yang digunakan sesuai
32 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dengan perbedaan pengertian yang mendenotasikan karakter sebenarnya dari
hubungan antara kelompok Sufi dan guru mereka.
Ada tiga jalur yang dapat ditunjukkan guru Sufi kepada calon pengikut. Dalam
sistem pengajaran Sufi pada umumnya, pemula menjalani suatu masa percobaan
selama seribu satu hari, dalam rangka menilai dan meningkatkan kemampuannya
menyerap instruksi. Apabila ia tidak dapat menyelesaikan periode ini (yang
mungkin bersifat perkiraan dan masih ada periode selanjutnya), maka ia
seharusnya meninggalkan halaman sekolah (madrasah). Jalur kedua adalah guru
Sufi menerima langsung calon murid tanpa menyuruhnya menghadiri majelismajelis
umum di kelompok atau lingkaran (halaqah atau dairah) Sufi dan
memberinya latihan-latihan khusus yang dijalankan bersamanya dan secara
mandiri. Jalur ketiga, setelah menilai kemampuan-kemampuan murid, guru Sufi
menerimanya secara formal namun mengirimnya ke guru lain yang secara lebih
langsung bermanfaat baginya. Hanya para guru dari madzhab-madzhab tertentu
yang menerapkan seluruh latihan-latihan yang mungkin diberikan guru Sufi --pada
umumnya madzhab-madzhab Asia Tengah dan cabang Tarekat Naqsyabandiyah,
yaitu Azhimiyah yang menggabungkan beberapa metode pengajaran dengan suatu
prosedur yang saling melengkapi.
Guru-guru Sufi yang terakhir ini mempunyai suatu metode gabungan yang
dipusatkan dalam kelompok kebatinan mereka, secara teknis disebut markaz,
"pusat putaran, pusat sebuah lingkaran, markas besar". Sebuah sidang para Sufi
yang menyerupai latihan-latihan dapat disebut sebagai sebuah markaz; kalaupun
kegiatan tersebut tidak dikelompokkan sebagai latihan, maka dapat disebut
sebagai sebuah majelis.
Semua ajaran Sufi diberikan dengan menggunakan kata-kata kiasan, bergantung
seberapa banyak dan pada tingkat mana seseorang dapat memahaminya. Ada
maksud-maksud tersembunyi dalam sastra Sufi untuk pengajaran yang kadangkala
diterjemahkan secara literal. Sebagai contoh, Rumi menyatakan, "Pekerja
tersembunyi di ruang kerja." Pada umumnya, metode ini bertujuan untuk
menerangkan imanensi Tuhan. Dari sudut pandang sistem pengajaran Sufi pada
umumnya, metode ini bertujuan untuk menyampaikan kebenaran yang obyektif Ini
berarti bahwa setiap interprestasi dapat dibenarkan. Bagaimanapun, sepanjang
metode tersebut diterapkan untuk pengajaran, maka pemandu Sufi merupakan
sebuah bagian dari "pekerjaan" itu seperti halnya guru Sufi --maksudnya sebagai
proses menyeluruh, yaitu guru, pengajaran dan murid adalah sebuah fenomena
tunggal.
Maka konsekuensi implisitnya, pengajaran tidak dapat dikaji secara terpisah
dimana para Sufi dipertimbangkan sebagai suatu fakta utama dari pembaiatan Sufi
yang paling penting. Calon murid Sufi mungkin tidak mampu atau berbias dalam
memahaminya; kecuali yang telah memahaminya dengan baik, ia sama sekali tidak
mungkin menjadi seorang Sufi.
Maka dari itu, fungsi dan karakter guru Sufi senantiasa dibiarkan berkembang
menurut daya pemahamannya dengan menggunakan beberapa materi yang telah
diuraikan di atas, disertai dengan praktik aktual Sufisme.
32 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Profesor A. J. Arberry dari Cambridge University, setelah mendekati Sufisme
dengan simpatik dan dari sudut pandang akademis, menunjukkan kesulitankesulitan
yang pasti dihadapi para pengamat atau intelektual, yaitu "kesamaran
suatu doktrin yang pada umumnya didasarkan pada pengalaman-pengalaman
menurut sifat dasarnya paling lanjut yang tak dapat dipahami."2
Suatu hari, saya menyaksikan seorang Syekh Sufi di Timur Dekat ditanya seorang
murid asing okultis yang putus asa untuk mengetahui cara mengenal seorang guru
Sufi, dan apakah para Sufi mempunyai legenda Messianis yang mempunyai
kemampuan seperti seorang pembimbing yang mengembalikan orang kepada
kesadaran metafisis. "Engkau sendiri ditakdirkan untuk menjadi seorang pemimpin
seperti itu," kata Syekh itu, "dan tasawuf akan menjadi sangat penting dalam
hidupmu. Teguhkanlah imanmu!" Kemudian Syekh itu kembali ke para pengikutnya
dan berkata, "Demikianlah masalahnya ia bertandang ke mari. Apakah kalian tidak
memahami seorang bocah, seorang yang masih lugu, atau berkata terus terang
kepada seorang fanatik bahwa ia gila? Itu bukan cara kita mendidik, ketika
seseorang bertanya, 'Bagaimana jas baruku ini?' Kita tidak boleh menjawab, 'Ah
jelek sekali,' kecuali kalau kalian berusaha memberinya jas yang lebih baik atau
mengajarinya cara berpakaian yang lebih baik. Sementara orang memang sulit
untuk diajari."
Rumi berkata, "Engkau tidak bisa mengajar dengan perasaan tidak suka."
Catatan:
1 Lihat anotasi "Masalah Irasionalitas."
2 Arberry, Tales from the Masnavi, London, 1961, hlm. 19.
32 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
TIMUR JAUH
Ikan-ikan mendatangi seekor ikan yang bijak.
Mereka bertanya: apa hakikat air? Ikan bijak
menjawab bahwa air ada di sekitar mereka, namun
mereka masih merasa kehausan.
(Nasafi)
Pengaruh Sufisme terhadap kehidupan mistik di India sangat kuat sehingga
beberapa madzhab mistik yang dianggap sebagai produk Hinduisme kuno
dinyatakan oleh para peneliti bersumber pada ajaran-ajaran Sufi. Fakta sejarah ini
tidak begitu penting bagi Sufi karena sumber aliran mistik pada hakikatnya
tunggal. Pandangan para peneliti terhadap perbedaan aspek mistik di Timur Jauh
berasal dari asumsi bahwa kultus-kultus dalam mistisisme itu merupakan produk
budaya mandiri, sehingga tidak sama dalam setiap wilayah. Namun cara pandang
demikian tidak dapat diterima oleh para Sufi yang percaya bahwa hanya ada
kebenaran tunggal dan barangsiapa mengetahuinya harus menyampaikannya serta
tidak boleh menyembunyikannya.
Lebih seribu tahun yang lalu, benih Sufisme yang kemudian berkembang menjadi
madzhab-madzhab meditasi yang dianggap bersumber dari Hindu itu telah
tertanam di India. Aliran mistik Cinta, yaitu bhakti adalah salah satu bukti yang
diungkap Dr. Tara Chand dalam bukunya Cultural History of India:
Beberapa ciri pemikiran orang India Selatan sejak abad kesembilan menunjukkan
adanya pengaruh Islam yang sangat kuat. Di antara pengaruh-pengaruh Islam itu
adalah meningkatnya perhatian pada monotheisme, kekhusyu'an beribadah,
penyerahan diri (parpatti) dan kebaktian kepada guru (guru bhakti). Pengaruh
lainnya adalah kelonggaran sistem kasta, pengabaian terhadap ritual yang hampa
... menyatu dengan Tuhan, pengabdian kepada seorang guru ... Konsepsi Sufi
tentang pengabdian guru itu telah terkenal pada zaman Hindu Pertengahan.
Akan tetapi sebagai seorang pakar sejarah, ternyata Dr. Chand lalai mencatat
pengaruh Sufi yang sangat berarti secara khusus dan sebagai pokok perhatian
daripada pengaruh Islam secara langsung menurut pengertian yang lazim, yaitu
Islam menurut pemahaman ulama Muslim. Fungsi kebaktian kepada guru dalam
kultus-kultus mistisisme India itu ternyata telah diselewengkan dari ajaran Sufi
yang sejati dan mengalami suatu transformasi didalam madzhab-madzhab Hindu
non-Sufi kemudian. Namun seringkali kultus-kultus dalam kerangka Hinduisme
itulah yang sangat menarik para mahasiswa Barat yang berhasrat meneliti
spiritualisme di Timur, dan cenderung direduksi sebagai hasil derivasi dari
madzhab-madzhab Sufi semata.
Meskipun para mahasiswa itu niscaya mempunyai bukti-bukti yang dapat
diandalkan, namun sebenarnya para guru Sufilah yang bertanggung jawab pada
tugas besar untuk membangun apa yang dikenal sebagai madzhab-madzhab mistik
32 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Hindu. Dalam bukunya Religions of India, Auguste Barth mencatat hubungan antara
wilayah serta kronologi keberadaan para Sufi di India dengan munculnya apa yang
kemudian disebut madzhab mistik kuno India:
Tepatnya sejak abad kesembilan hingga abad kedua belas, gerakan-gerakan
keagamaan itu muncul dalam kaitannya dengan tokoh-tokoh seperti Sankara,1
Ramanuja, Ananda Tirtha dan Basava, bukan berkaitan dengan mayoritas sektesekte
yang dicatat sejarah dan sama sekali tidak berkaitan dengan Hinduisme yang
muncul beberapa periode kemudian.
Ada satu fakta yang perlu diperhatikan para mahasiswa Barat dalam meneliti
(kebenaran) klaim bahwa aliran mistik kuno India itu telah memicu gerakangerakan
mistik di antara orang-orang Hindu. Meskipun tampak ganjil bagi sebagian
besar pengamat, ternyata kepustakaan religius awal dalam Hindu hanya ditulis
pada akhir abad kedelapan belas dan awal abad kesembilan belas sebagaimana
dinyatakan oleh seorang sarjana Inggris, Sir William Jones.2 Dokumen-dokumen
kuno hampir tidak utuh lagi. Manuskrip India tertua itu diperkirakan sebagai
sebuah bagian tulisan Budha di atas lembaran-lembaran kulit pohon birch yang
ditemukan di Taxila pada akhir abad kelima Masehi. Sementara itu, dari bahan
yang sama, manuskrip Bakhshali diklaim oleh generasi berikutnya sebagai naskah
kuno paling awal, meskipun naskah tersebut ternyata ditulis pada abad kedua
belas.3 Bhakti dan gerakan-gerakan reformis dalam Hinduisme yang dipelopori oleh
para tokoh seperti Madhva, Ramananda dan Kabir, sebenarnya berdasar pada
sejumlah besar pernikiran dan perilaku Sufi yang telah diperkenalkan di India
setelah penaklukan Islam di sana. Kabir "telah banyak meluangkan waktu
berkumpul dengan para Sufi Muslim." Dadu "bahkan menaruh perhatian yang lebih
besar pada pengetahuan Sufi daripada ajaran para leluhurnya... mungkin karena
para Sufi di India Barat mempunyai pengaruh yang lebih besar terhadap pemikiran
para Pencari Tuhan, baik dalam Hindu maupun Islam, daripada pengaruh para Sufi
di India Timur," papar Tara Chand, meskipun ia sendiri bukan seorang Sufi.
Menurut sebuah fakta sejarah, agama Sikh didirikan oleh Guru Nanak, seorang Sufi
Hindu, yang secara terus terang mengakui berhutang budi pada Sufisme.
Pengakuannya itu terungkap dalam buku Cultural History:
Sebenarnya ia telah mendalami tradisi pengetahuan Sufi, dan ternyata kita sangat
sulit menemukan bahwa ia telah mengambil (ajaran-ajaran) dari Kitab-kitab Hindu,
karena ia jarang merujuk Kitab-kitab Hindu itu. Maka orang beranggapan bahwa
Nanak sebenarnya kurang mampu memahami khazanah Veda dan Puranik itu.
Nama Sikh artinya Pencari, sebuah metafor yang menunjuk sang pengembara Sufi.
Maharshi Devendranath Tagore (1815-1905) --ayah Rabindranath Tagore-- telah
meluangkan waktu selama dua tahun di Pegunungan Himalaya. Selama itu ia justru
bukan mempelajari Kitab-kitab Hindu warisan para leluhurnya, namun mempelajari
sebuah Syair dari seorang guru Sufi, yaitu Hafizh, sehingga menurut seorang
cendekiawan Hindu lainnya, yaitu Profesor Hanumantha Rao, setelah mendalami
syair tersebut ia mencapai suatu pencerahan batin.
32 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Sedangkan para guru Sufi generasi berikutnya di India, banyak dari mereka yang
mengikuti pendahulunya dari Turki, Afghan dan Persia, yang memiliki pengaruh
kuat. Salah satu konsekuensi dari kedatangan mereka di wilayah tersebut adalah
orang-orang Hindu mengadopsi sebuah terminologi dari bahasa Arab untuk seorang
Sufi pengabdi--Fakir, untuk diterapkan atas diri mereka sendiri.
Begitu banyak buku mencatat tentang perilaku mereka yang aneh dan
menakjubkan, dan sampai saat ini pun berjuta juta orang dari setiap aliran
kepercayaan berkumpul melakukan "pemujaan" dan meminta bantuan mereka
sebagai orang suci.
Muinuddin Chisyti, pendiri Tarekat Chisytiyah di India, diutus (gurunya) ke Ajmer
pada pertengahan abad kedua belas untuk menyampaikan ajarannya kepada orangorang
Hindu. Namun Raja Prithvi Raj tidak menyukai kedatangannya. Konon Raja
kemudian menghimpun prajurit dan para tukang sihir untuk menghalanginya
memasuki kota. Para prajurit itu tiba-tiba buta ketika orang suci itu (Muinuddin),
dengan mencontoh suatu tindakan Nabi, melemparkan segenggam kerikil ke arah
mereka. Menurut riwayat, tiga ratus penyihir pengikut Yogi dan Pandit itu tidak
dapat membuka mulut ketika mereka beradu pandang sekilas dengan Muinuddin
dan akhirnya mereka menjadi pengikutnya. Namun menurut legenda yang paling
populer, sang penyihir Hindu yang kondang, Jaypal Yogi telah mengadu kesaktian
dengan sang Sufi Fakir (Muinuddin).
Menurut legenda Chisyti tersebut, Jaypal bersama ribuan pengikut Yoginya
membendung sungai-sungai yang menuju Danau Anasagar. Namun semua aliran
sungai dan sumber air di wilayah itu menjadi kering hanya karena salah seorang
pengikut baru Muinuddin mengambil seember air dari danau tersebut atas
petunjuk-petunjuknya.
Setelah itu Jaypal memerintahkan ratusan makhluk jadi-jadian, termasuk singa dan
harimau, untuk menyerang orang suci itu beserta para pengikutnya. Mereka semua
binasa saat menyentuh lingkaran ajaib yang telah dibuat sebelumnya oleh
Muinuddin sebagai perlindungan. Setelah Jaypal mengulangi beberapa kali tindakan
serupa (dan selalu gagal), ia menyerah dan menjadi salah seorang murid Chisyti
yang sangat terkenal dengan julukan Abdullah sang (Penjelajah) Belantara, karena
selalu mengembara sampai tiba di kuil agung dekat Ajmer.
Ada tiga jenis hubungan yang sangat jelas antara para Sufi dan Hindu atau Sikh.
Kesalahpahaman terhadap tiga jenis hubungan tersebut menjadi penyebab utama
timbulnya kerancuan. Menurut konteks sejarah dan budaya maupun metafisik,
semua aliran mistik tersebut mempunyai pengertian yang sama tentang peran
mistisisme dalam pengembangan spiritualitas manusia. Jadi, mereka pada dasarnya
mempunyai kesamaan esensial. Hanya saja ada pergeseran-pergeseran sangat jelas
dalam ritus-ritus yang kaku dan hampa, dogma yang memfosil dan kultus individu.
Orang yang berpandangan sempit, terutama ahli hukurn Muslim yang hanya
mengikuti langkah Sufi secara dangkal akan senantiasa bertentangan dengan
seterunya, yaitu pendeta Hindu pertapa yang biasa menjalankan sebuah tradisi
yang merosot.
33 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Karena pergeseran tradisi itu tersebar luas dan sangat mencolok, maka para
pengamat kerapkali menganggap bahwa semua itu merupakan representasi yang
murni dari aliran mistik India. Asketisme dan perilaku-perilaku mereka yang dikaji
para pengamat itu senantiasa jauh lebih menarik perhatian daripada madzhabmadzhab
mistik itu sendiri. Mereka cenderung cepat populer, cenderung menjadi
bahan dokumentasi para fotografer, merekrut para pengikut dari luar wilayah,
berusaha menyebarkan ajarannya seluas mungkin. Banyak kultus-kultus khas Timur
di dunia Barat ternyata tdak lebih dari derivasi-derivasi dari tradisi-tradisi liar yang
merupakan suatu corak dangkal dari ajarannya yang sejati.
Mereka cenderung tdak sepaham dengan ajaran guru besar Syekh Abdullah Anshari
yang diterjemahkan dengan baik sekali oleh seorang tokoh Sikh, yaitu Sardar Sir
Jogendra Singh:
"Puasa hanyalah untuk menghemat roti. Shalat hanya bagi kakek-kakek dan neneknenek.
Haji hanyalah sebuah tamasya. Sedang mengendalikan hati, menguasainya
adalah suatu pekerjaan yang serius. Prinsip Hidup Sufi mengajarkan:
Ramah kepada yang muda
Dermawan kepada yang papa
Menasehati sahabat
Sabar terhadap musuh
Tidak mempedulikan orang yang suka usil
Hormat kepada orang terpelajar:"
Ada suatu hubungan yang menarik antara pemikiran Hindu dan ajaran Sufi yang
dapat kita lihat dalam komentar-komentar berbentuk seloka. Sebagian besar
hikmah populer Hindu terkandung di dalam serangkaian pepatah yang disebut
seloka itu dan disampaikan dari seorang guru kepada muridnya. Sebuah komentar
Sufi dari Ajami menyatakan bahwa seloka yang biasa beredar adalah sebagian dari
sistem ganda pengajaran. Seperti fabel-fabel Aesop atau dongeng-dongeng Sa'di,
seloka dapat dibaca baik sebagai nasihat biasa yang dapat diajarkan orangtua
kepada anaknya, maupun dengan tujuan mengungkap maknanya yang tersembunyi.
Berikut ini beberapa seloka (S) beserta komentar (K) dari Ajami yang digunakan
sebagai bahan perenungan oleh para Sufi India. Seloka-seloka ini telah dinomori
berdasar karya besar Abbe Dubois, Hindu Manners, Customs and Ceremonies
(Oxford, 1906, hlm. 474 dan seterusnya):
(S) V. Sahabat adalah orang yang senantiasa membantu kita dalam penderitaan,
kemalangan dan kesengsaraan.
(K) Pelajarilah apa yang senantiasa dapat membantumu. Pencerahan itu penting
bagi orang liar yang belum mengetahui.
(S) XI. Racun kalajengking ada di ekornya, racun lalat ada di kepalanya, racun naga
ada di taring-taringnya. Namun racun manusia yang jahat ada di sekujur tubuhnya.
(K) Hati-hatilah terhadap kebaikan yang ditunjukkan oleh orang yang baik
sekalipun.
33 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
(S) XVIII. Orang yang berbudi luhur ibarat sebuah pohon yang berdaun lebat, ia
memberikan keteduhan pada pohon-pohon lain yang bernaung di bawahnya,
sementara ia membiarkan dirinya tersengat panasnya mentari.
(K) Budi luhur seorang yang baik akan bermanfaat bagi orang yang benar-benar
membutuhkannya, namun akan memperlemah si pemalas, karena tempat berteduh
hanya digunakan sebagai tempat bermalas-malasan.
(S) XLI. Orang yang tak punya rasa malu takut terhadap penyakit-penyakit yang
ditimbulkan kemewahan, orang yang gila hormat takut terhadap celaan, orang
kaya takut terhadap kerakusan para raja, kelemah-lembutan takut pada
kekerasan, keelokan takut usia senja, penyesalan takut pada pengaruh akal sehat,
tubuh takut pada Yama, sang dewa kematian; namun orang yang kikir dan dengki
tdak takut kepada apa pun.
(K) Jadilah orang yang bijak, karena orang bijak bisa memahami dasar-dasar rasa
takut, sehingga ia bisa menguasai rasa takut itu.
Sebenarnya selama seribu tahun telah berlangsung pertukaran gagasan yang intens
antara para Sufi dan mistik Hindu sebelum sarjana Barat tertarik pada mistisisme
India. Pada abad ketujuh belas Pangeran Dara Shikoh dari Mogul telah memberikan
suatu penafsiran yang seksama terhadap kepustakaan Veda dan suatu perbandingan
antara corak-corak pemikiran Islam dan Hindu. Seperti para guru Sufi sebelumnya,
Pangeran Dara Shikoh dari tradisi kebatinan yang identik dengan jejak Islam dan
ajaran-ajarannya yang paling mendasar sama persis dengan ajaran Sufi.
Penelitian-penelitian juga meliputi kitab-kitab suci agama Yahudi dan Kristiani.
Kajiannya berdasar pada pandangan bahwa kitab-kitab suci tersebut merupakan
representasi dari perkembangan kesadaran manusia yang senantiasa menarik
perhatian kelompok-kelompok tertentu. Prinsip kajiannya yang mengikuti sikap
para cendekiawan pada masa pemerintahan Harun ar-Rasyid di Baghdad, kemudian
menjadi dasar bagi banyak (kajian) perbandingan mistik yang paling modern
sekalipun.
Kegiatan Dara Shikoh itu, suatu kegiatan yang begitu menonjol karena dilakukan
oleh seorang pangeran dari keluarga Muslim yang menguasai (mengatur) tanah
kafir, merupakan satu-satunya bukti adanya hubungan sinambung dengan ajaranajaran
Sufi selama berabad-abad di seluruh India. Proses hubungan tersebut
mungkin hampir sama dengan kasus yang terjadi di Eropa Abad Pertengahan, yaitu
keberadaan gereja yang kuat dan otoritarian tidak akan merintangi perkembangan
kelompok-kelompok aliran mistik seperti Sufisme yang telah kami kaji dalam babbab
sebelumnya.
Akan tetapi, peran Sufisme sebaiknya jangan dianggap sebagai memproyeksikan
hasil kajian perbandingan agama dan menekankan teori teosofis tentang kesamaan
hakiki dari manifestasi-manifestasi agama. Para Sufi sendiri sama sekali tidak
pernah menganggap dirinya bertujuan menjalankan suatu tugas, yaitu tugas
mentransendir bentuk-bentuk lahiriah dan fakta keagamaan yang lazim atau
pemerolehan pengetahuan agama dengan menjalankan tugas tersebut. Mungkin
sulit untuk menjelaskan dengan istilah-istilah yang lebih sederhana dari agama
33 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
formal bahwa pengalaman (mistik) adalah tunggal. Bahwa ada kesamaan yang
lestari. Paling tidak orang hanya dapat memahami fakta tersebut menurut
pengertian-pengertian yang lazim, karena fakta pengalaman Sufi dan aliran mistik
lainnya adalah bidang kajian psikologi, bukan bidang kajian akademis. Obyek
kajian tersebut, dengan memakai ungkapan-ungkapan yang khusus menurut
pengertian kami, adalah memungkinkan memotivasi batin seseorang dalam upaya
mengembangkan kesadarannya lebih lanjut. Oleh karena itu, mistisisme dan agama
dianggap sebagai upaya menyelaraskan individu dan kelompok dengan nasib
kemanusiaan yang diungkapkan dengan pengendalian mental.
Ada suatu kemiripan yang sangat menarik antara praktik dan pemikiran Sufi dengan
peribadatan (kultus) tidak lazim yang menurut orang merupakan suatu tipe kultus
Budhistik, yaitu Zen yang dipraktikkan di Jepang. Zen sebenarnya merupakan suatu
transmisi rahasia di luar bidang ajaran resmi Budha dan disebarkan melalui teladan
serta pengajaran individual. Secara historis, Zen tidak pernah mengalami masa
kejayaan, bahkan para penganutnya tidak mengaitkan Zen dengan peristiwa khusus
dalam kehidupan Budha.
Menurut catatan sejarah, Zen pertama kali muncul pada abad kesebelas, yaitu
ketika madzhab paling awal Zen ditemukan di Jepang dan dibawa dari Cina pada
tahun 1191.
Periode masuknya Zen ke Jepang itu berhubungan dengan pertumbuhan madzhabmadzhab
mistik India modern berkat keuletan para Sufi. Tempat asalnya, yaitu
Cina Selatan, merupakan wilayah pendudukan Arab dan Muslim lainnya selama
berabad-abad. Budhisme di Jepang sendiri muncul sejak tahun 625 dan pada
dasarnya masuk ke kepulauan Jepang antara paruh pertama abad ketujuh dan awal
abad ke-sembilan. Penetrasi penaklukan Muslim serta Sufi di wilayah para
penganut Budha Asia Tengah terjadi kemudian. Peristiwa ini bermula dari basis
ajaran Budha di Afghanistan yang kemudian masuk ke Tibet setelah penaklukan
Muslim.
Ada beberapa legenda tentang hubungan antara Zen Cina dengan India, sedangkan
tradisi Sufi menunjukkan bahwa Sufi klasik awal telah mengadakan hubungan
dengan para pengikut bodd yang ternyata mempunyai kemiripan dengan aliranaliran
mistik India.
Kemiripan antara Zen dan Sufisme, baik dalam terminologi, kisah-kisah maupun
kegiatan-kegiatan para gurunya adalah sangat jelas. Dari sudut pandang Sufi,
praktik Zen --sebagaimana yang terdapat di dalam kepustakaan populer-- sangat
mirip dengan praktik sebagian teknik "menempa" (zarb) dari Sufisme.
Dr. Suzuki, pakar terkemuka sastra Zen, agaknya benar ketika menyatakan bahwa
Zen telah mengadaptasikan pikiran Timur Jauh. Akan tetapi gagasan-gagasan, kiaskias
dan perumpamaan-perumpamaan yang mengandung ajaran Sufi telah berakar
kuat sejak lama sebelum guru Zen, Yengo (kira-kira 1566-1642) menulis surat untuk
menjawab pertanyaan, "Apakah Zen itu?" Bagi Anda yang telah membaca bab-bab
sebelumnya, akan tidak asing lagi dengan ungkapan-ungkapan sebagai
penyederhanaan penjelasan yang senantiasa digunakan di Timur Jauh berikut ini:
33 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Surat ini hanya dipersembahkan kepadamu, dan pada saat ini segala sesuatunya
bergantung pada (pengertian)mu. Bagi orang yang berakal, satu kata sudah cukup
untuk meyakinkannya tentang hakikat Zen, akan tetapi kemudian ada
kesalahpahaman. Zen telah begitu sering dituliskan dengan tinta, diungkapkan
dengan kata-kata yang jelas dan dalil-dalil logika, namun kemudian semakin tak
dapat dipahami olehmu. Kebenaran Zen yang agung ada dalam diri setiap orang.
Kenalilah dirimu sendiri, jangan mencari Zen melalui orang lain. Jiwamu sendiri
adalah di atas segala-galanya. Jiwa itu bebas dan tentram. Jiwa itu sendiri mampu
mengendalikan dirinya dengan indera keenam dan empat unsur dalam diri manusia.
Di dalam jiwa itu ada cahaya. Redamlah dualisme subyek dan obyek. Lupakanlah
keduanya, jauhilah akal pikiran, hindarilah pemahaman dan masuklah secara
langsung ke dalam jati diri jiwa Budha. Di luar semua itu engkau sama sekali tidak
dapat mengenali realitas.4
Agaknya naif apabila kita mengandalkan fakta-fakta yang menonjol tersebut
sebagai suatu fakta transmisi Sufisme dan derivasi Zen dari sumbernya. Namun
menurut kepercayaan Sufi, dasar ajaran Zen pasti ada di sana, berada di dalam
jiwa manusia. Akan tetapi, hanya sentuhan Sufi yang telah membantu
membangkitkan kesadaran batin terhadap realitas sejati satu-satunya.
Seorang Sufi Cina, Mr. H. L. Ma, dalam ceramahnya di sebuah pertemuan Hongkong
Metaphysical Association satu dekade yang lalu, memaparkan bagaimana cara
menyampaikan gagasan-gagasan agar dapat diterima dalam lingkungan budaya
yang berbeda-beda:
Kepada para Pencari Kebenaran, saya terpaksa mengatakan bahwa Sufi sulit untuk
dipahami. Mengapa? Karena para pemerhati generasi baru mengharapkan
serangkaian sistem menurut pola pikir mereka. Mereka tidak tahu bahwa pola pikir
tersebut keliru. Pada dasarnya Sufi ada dalam diri Anda. Anda merasakannya,
namun tidak mengetahui apa itu. Bilamana Anda mengalami perasaan-perasaan
tertentu seperti kebaikan, cinta, kebenaran, keinginan melakukan sesuatu dengan
sepenuh jiwa --itulah Sufi. Bila Anda hanya mementingkan diri sendiri --itu bukan
Sufi. Anda mempunyai rasa simpati yang kuat kepada orang bijak yang luhur --
itulah Sufi ...
Seorang guru ditanya, "Apakah Sufi itu?" Ia menjawab, "Tunjukkan kepadaku
perasaan sakit, maka akan kutunjukkan apa Sufi itu!" Hal ini sama seperti
pertanyaan Anda kepada guru, "Dari mana asalnya api (cahaya)?" Kemudian guru
memadamkannya dan bertanya, "Engkau jawab dulu ke mana perginya api itu, baru
akan kujawab dari mana asalnya." Anda tidak dapat menyatakan dengan kata-kata
apa yang Anda tanyakan dengan kata-kata ...
Hal ini kedengarannya mungkin sangat bercorak Timur bagi pembaca Barat, namun
ilustrasi-ilustrasi yang digunakan (rasa sakit dan lilin) tidak sepenuhnya merupakan
analogi-analogi orang Timur. Ilustrasi-ilustrasi tersebut berasal secara langsung
dari ajaran-ajaran sang Guru (Sufi) Barat, yaitu Rumi. Bagaimana metode
penyampaian gagasan-gagasan, penyederhanaan dengan parabolis, kelihatannya
sangat bercorak Cina, namun tetap mengandung semangat Sufi.
33 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Sementara Kol. Clarke telah mengungkapkan kesan-kesannya tentang Sufi,
sehingga memungkinkan pikiran Barat untuk memahami orientasi aliran mistik ini
dan menciptakan suatu atmosfir yang sesuai dengan pikiran Barat:
"Puisi cinta yang sangat agung dari para Sufi yang luhur, seluruh ajaran-ajarannya
yang praktis, semangatnya yang dipadukan dengan suatu pengukuhan mendalam
dari tujuan risalah (ketuhanan) dan tujuan pencapaian nilai-nilai spiritual dan fisik,
keyakinan terhadap pesan dan masa depan ummat manusia: semua itu merupakan
sumbangan-sumbangan yang berharga dari kelompok yang mengesankan ini,
pengakuan dari orang-orang yang senantiasa menyampaikan keyakinan dan kesankesan
abadi dari orang kuno pilihan."5
Catatan:
1 Berdasarkan Kitab-kitab Hindu Kuno yang diinterpretasi Sankara (788-820) lebih
seribu tahun setelah penyusunannya, Vedanta artinya kebangkitan kembali. Sistem
ini (Vedanta merupakan "kumpulan Veda") meliputi dasar (pemikiran) yang
diintrodusir al-Ghazali, Ibnu Arabi, Rumi serta para Sufi kuno lainnya. Kemiripan
karya Kant dengan Vedanta karena karyanya banyak dipengaruhi aliran filsafat
Sufi. Lihat: The Absolution of Sankacarya as Compared with Mawlana Jalal Uddin
Rumi's School of Thought, karya sarjana Turki, Rasih Guven, dalam Prajna, Bagian
I, 1958, hlm. 93-100.
2 Prof. S. Piggott, Prehistoric India, London, 1961, hlm. 235.
3 Ibid., hlm. 252.
4 Suzuki, An Introduction to Zen Buddhism, London, 1959, hlm. 46.
5 Col. A. Clarke, Letters to England, Calcutta, 1911, hlm. 149.
33 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Interpretasi Esoterik Al-Qur'an
Idries Shah
Bagi para Sufi klasik, al-Qur'an merupakan dokumen rahasia yang mengandung
ajaran-ajaran Sufi. Para teolog cenderung beranggapan bahwa interpretasi al-
Qur'an hanya bisa diterima jika sejalan dengan cara agama konvensional;
sementara para ahli sejarah cenderung mencari sastra atau sumber-sumber agama
zaman dulu dalam al-Qur'an; selain itu juga sebagai bukti peristiwa-peristiwa
kontemporer yang direfleksikan dalam tiap-tiap halaman. Bagi Sufi, al-Qur'an
merupakan suatu dokumen yang disampaikan melalui tradisi riwayat, ayat yang
disampaikan memiliki makna yang sesuai dengan kapasitas pemahaman
pembacanya. Sikap terhadap al-Qur'an seperti inilah yang memungkinkan orang
dapat memahaminya, baik yang berlatar belakang Kristen, Pagan atau Yahudi --
suatu pengertian yang tidak bisa diterima kalangan ortodoks. Oleh sebab itu, al-
Qur'an pada dasarnya adalah dokumen yang memiliki kandungan psikologis.
Surat al-Ikhlash adalah contoh terbaik tentang kapasitas sintesis kitab ini:
Katakanlah, hai Rasul, kepada orang-orang itu,
"Allah itu Esa! Allah Mahakekal!
Tidak beranak dan tak diperanakkan,
dan tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Bagi kalangan Muslim yang saleh, ayat ini merupakan pernyataan dasar keimanan.
Allah adalah Tuhan dan tiada yang menyerupai-Nya, Dia kekal abadi.
Para komentator kaum Kristiani beranggapan bahwa ayat tersebut menjadi
serangan langsung atas doktrin ketuhanan agama Kristen, sehingga mereka
menanggapi ayat tersebut dengan sangat sengit. Ayat tersebut merupakan salah
satu yang paling banyak dikutip oleh jutaan kaum Muslrimn dalam bacaan shalat
tiap hari.
Berdasarkan dari sudut pandang ini, ayat tersebut cenderung menggambarkan
suatu garis pembatas antara orang-orang beriman dengan orang kafir. Kaum Muslim
bisa menggunakan ayat tersebut untuk menentang kaum Kristiani yang dianggap
telah menyelewengkan prinsip monotheisme. Sedangkan kaum Krlstiani
beranggapan bahwa ayat tersebut menentang konsep Trinitas (keyakinan
utamanya). Situasi yang demikian ini bagaimanapun hanya terjadi di suatu iklim
psikologis tertentu --yakni suatu perbedaan antara dua kelompok yang selama Abad
Pertengahan berupaya memperoleh kekuasaan dengan cara-cara pada waktu itu.
Bila kita menerima asumsi-asumsi ini, maka kita terlibat dalam konflik itu, dan
menurut Sufi, tidak ada harapan bagi orang-orang yang memilih suatu konflik
dalam keadaan psikologis ini.
33 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Interpretasi terhadap Surat al-Ikhlash tersebut tidak pernah diterima oleh para
Sufi. Disamping itu, Sufi merasa mampu menafsirkan arti sebenarnya dari ayat itu,
oleh karena itu kita menemukan suatu jembatan antara pemikiran biasa dan juga
suatu maksud yang tepat dari ayat itu dengan merujuk pada pendapat al-Ghazali
yang Agung.
Al-Ghazali menyatakan bahwa seperti semua Surat dalam kitab al-Qur'an, kitab ini
tidak bisa direduksi seperti kitab-kitab yang lain dengan asumsi bahwa ia
mempunyai makna tunggal dan sederhana bagi pemikir biasa. Keesaan itu tidak
mempunyai makna sederhana, tunggal dan semata-mata superficial. Dampaknya
bergantung pada pemahaman dan pengalamannya, sebagaimana dampak ritme
puisi.
Ia merujuk pada konteks ayat ketika ia diwahyukan. Ayat itu merupakan jawaban
yang ditujukan kepada orang-orang Arab Badui yang mendatangi Nabi Muhammad
saw. dengan maksud ingin bertanya, "Apakah boleh kita membandingkan Allah?"
Bukan ditujukan semata kepada orang Kristiani ataupun orang Muslim.
Jawabannya adalah bahwa Allah tidak boleh dibandingkan dengan segala sesuatu
yang ada di dunia. Tidak akan ada analogi yang memungkinkan antara Wujud ini
(Allah adalah tempat memuja) dengan apa pun yang telah dikenal manusia. Kata
"Allah" digunakan untuk mendenotasikan suatu obyektivitas terakhir, keunikan,
sesuatu yang tidak bisa diukur dengan jumlah, waktu dan segala sesuatu yang
banyak dikenal oleh manusia.
Pada tataran inilah, dan bukan pada tataran pembaiatan ataupun mistik, dasar
umum bagi orang Muslim maupun Kristen diletakkan. Dengan memahami ini, kita
bisa jauh lebih mudah memahami bagaimana Sufisme menjembatani kesenjangan
antara penafsiran resmi dari kaum Kristiani dengan orang Islam serta tuntutan
pemikiran manusia.
Pengertian tentang makna "Allah" ini disepadankan dengan ritme puisi asli, yang
bisa diuraikan dengan lebih mudah melalui rekonstruksi berikut ini:
Wahai Utusan ...
Katakanlah: "Dia, Allah, adalah Esa!
Tiada bermula tiada pula berakhir
Tiada berayah, tiada berputra --
Dan tiada sesuatu pun menyerupai-Nya!"
Ayat ini mengandung dorongan dan klaim terhadap kesatuan esensial dari transmisi
ketuhanan yang diacu sebagai "doktrin rahasia".
Kecuali kalau penafsiran mengenai al-Qur'an ini diuraikan secara tepat,
kesimpulan-kesimpulan mutlak tentang pertentangan yang sempit antara gereja
Kristiani dan Islam formal hanya menjadi kerangka referensi sarjana. Ini mungkin
berkembang sampai terjemahan-terjemahan berikut ini, suatu terjemahan yang
kehilangan konotasi kesufian.
33 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Allah adalah Tuhan Yang Esa, tidak beranak dan tidak diperanakkan, tidak ada yang
menyamai-Nya." (Q.s. al-Ikhlash: 1-4).
33 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
APENDIKS II. KECEPATAN
Tidak ada aspek Sufisme yang lebih memikat bagi orang yang tidak sabar selain
kecepatan. Minat dan kegemaran yang sangat kuat ini telah muncul sejak "teknik
cepat" dari tarekat Sufi ini telah dibawa ke India oleh Syekh Syattar.
"Kecepatan" (metode Syattari) secara tradisional berasal dari Tarekat Sufi
Naqsyabandiyah, yang hampir menyebar secara luas ke Afghanistan, Turkistan,
sebagian yang lain di Asia Tengah dan Ottoman Turki. Bahauddin Naqsyabandi (w.
1389) menyatakan bahwa ini merupakan fase ajaran Sufi. Rantai transmisinya
sampai kembali ke Muhammad saw dan sahabat-sahabatnya, Abu Bakar, Salman al-
Farisi, keluarga Sayyid dan keluarga Imam serta yang lain-lain, termasuk juga
Bayazid Bisthami (w. 875) juga para guru besar lainnya.
Syekh Abdullah Syattari mengunjungi India pada abad kelima belas, dengan
mengembara dari satu biara ke biara yang lain dan memperkenalkan metodenya.
Prosedurnya yaitu dengan cara mendekati seorang ketua suatu kelompok Sufi dan
mengatakan, "Ajarilah aku dengan metode yang Anda miliki, dan bandingkanlah
metode Anda dengan metodeku, bila Anda tidak bersedia, maka kuajak Anda
mengikuti metode yang kumiliki."
Syattari meninggal pada kuartal pertama abad kelima belas di India, dan para
penerusnya berpengaruh secara kuat bagi para Kaisar Mogul. Salah seorang
pemimpin Syattariyah, Shah Gwath, dibunuh oleh para penguasa agama resmi,
tetapi pada akhirnya juru bicara mereka didaftarkan sebagai seorang siswa.
Tarekat Syattariyah tidak lagi diperhatikan publik pada awal abad kesembilan belas
sampai masa sekarang, menjadi --dalam bahasa Sufi-- suatu organisasi yang
semata-mata 'mengabadikan diri' yang berpusat di Gujarat. Metode-metode
Syattariyah yang sejak itu dengan segala upaya diselidiki oleh orang India dan para
Pencari lainnya, tetap melestarikan unsur ajaran Naqsyabandiyah sebagai madzhab
induk yang dipraktikkan Syattari.
33 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
ANOTASI-ANOTASI
Ayat Cahaya
Ayat Cahaya dalam al-Qur'an sendiri (Q.s. an-Nur: 35) menyatakan bahwa ia adalah
sebuah kiasan dan bahwa makna batinnya harus dipahami secara metaforis.
Ide iluminisme dan khususnya analogi Pelita dalam Sufisme dan turunannya,
berasal dari ayat ini. Itulah pemindahan makna alegoris pelita yang membentuk
sebagian pengalaman esoteris Sufi, karena Pelita harus dialami, segera setelah
kesadaran individual mampu memahaminya.
Bunyi Ayat Cahaya itu sebagai berikut:
"ALLAH adalah Cahaya langit dan bumi. Cahaya-Nya laksana sebuah lampu di dalam ceruk.
Pelita itu berada di dalam kristal, cahayanya laksana sebuah Bintang yang berkilauan.
Pelita itu menyala dari minyak sebuah pohon berkah, yaitu pohon zaitun yang tidak
(tumbuh) di Timur dan di Barat. Minyaknya menyala dengan sendirinya meskipun tidak
disentuh api. Cahaya di atas cahaya."
Ayat ini menunjukkan esensi Sufisme dan mengungkapkan watak kognisi dari
dimensi ekstra kesadaran manusia yang berasal dari luar intelek.
Itulah pokok kajian dari karya agung al-Ghazali, Misykat al-Anwar, seorang Sufi
klasik.
Bahasa-bahasa
Meskipun mendalami dengan baik bahasa Arab, banyak Manusia Bijak Sufi menolak
untuk menggunakannya kecuali ketika mereka ingin menggunakannya untuk tujuan
khusus. Secara tradisional, mereka mematuhi praktik ini, bahkan dalam
lingkungan-lingkungan tempat sebuah pengetahuan tentang bahasa Arab yang
dianggap sebagai hal sangat penting bagi seorang yang berbudaya dan terpelajar.
Akibatnya, beberapa guru terbesar dari waktu ke waktu dianggap kurang
berpendidikan oleh para pengamat sastra. Ada banyak kisah tentang hal ini.
Alasan-alasan tidak menggunakan bahasa Arab itu adalah: (1) Jika Sufi mengikuti
"langkah tercela" pada saat tertentu, maka ia menganggap hal itu penting untuk
menguji perasaan yang berlawanan dari para pendengarnya. Ini adalah hal terbaik
untuk suatu kesadaran bahasa yang tinggi dari orang-orang seperti bangsa Arab,
tanpa berbicara dengan bahasa mereka --dari sudut pandang mereka yang
mempunyai kelemahan serius. (2) Karena supremasi gagasan baku dari bahasa
Arab, Sufi harus membebaskan individu dari asumsi bahwa setiap tokoh harus
berbicara dengan bahasa Arab. (3) Sufi tidak bisa dipaksa mengikuti pola budaya
skolastik yang dirancang orang lain tanpa menyesuaikan ajarannya sendiri. (4)
Tidak ada keadaan-keadaan yang sangat berbeda ketika komunikasi tidak
diindikasikan secara verbal melalui metode biasa. "Keadaan" Sufi itu menunjukkan
kepadanya tentang hal ini. Untuk manusia biasa, pemurnian persepsi itu tidak
34 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
mungkin. Oleh karena itu, ia berlaku serampangan untuk mengomunikasikan
informasi dan gagasan dengan asumsi bahwa ketika orang-orang bertemu,
kemampuan linguistik mereka adalah sesuatu yang baik dan penting.
Menurut sebuah riwayat,1 Sufi dan Syekh besar dari Khurasan, Abu Hafs al-Haddadi
tidak mengetahui bahasa Arab. Ia berbicara melalui para penerjemah. Namun
ketika ia pergi ke Baghdad mengunjungi sejumlah tokoh seperti Junaid, ia
berbicara dengan bahasa Arab secara sangat fasih sehingga dirinya tidak tersamai.
Ini adalah kisah tipikal. Karena Sufisme lebih penting daripada hal lainnya, Sufi
akan menerapkan teknik tersebut untuk pengembangan dirinya sendiri dan
mengombinasikannya dengan dampak yang dihasilkan dengan cara lain. Bantuannya
tidak pernah ditujukan untuk mencapai reputasi akademis. Mereka yang
memandang Sufisme sebagai sebuah kultus Persia dengan penganutnya yang
menunjukkan kebencian kepada orang-orangArab dan berupaya mereduksi arti
penting bahasa Arab sebagai salah satu teknik mereka, sebenarnya keliru
memahami peran bahasa dalam Sufisme. Sementara beberapa teknik serupa
ternyata menggunakan bahasa selain bahasa Arab.
Bahasa Sakral
Bahasa Arab klasik adalah ragam bahasa Arab yang digunakan oleh suku Quraisy,
para penjaga Ka'bah turun-temurun dan yang Nabi Muhammad saw termasuk
keturunannya. Jauh sebelum bahasa Arab dianggap sebagai kalam suci karena ia
adalah wacana al-Qur'an, ragam bahasa ini adalah bahasa kelompok agamawan
Mekkah, sebuah kelompok keagamaan yang mempunyai sejarah keagamaan sejak
Adam dan Hawa. Sebagai bahasa paling jelas dan primitif diantara bahasa Semit,
bahasa Arab mempunyai ciri-ciri konstruksi bahasa yang orisinal. Ia dibangun
berdasarkan prinsip-prinsip matematis --suatu fenomena yang tidak berkaitan
dengan bahasa lainnya. Analisa Sufi dari konsep dasarnya menunjukkan bahwa
gagasan-gagasan khas di awal atau keagamaan, maupun psikologis, secara kolektif
berkaitan sekitar sebuah aliran dalam ragam yang tampaknya logis dan
membebaskan serta hampir tidak bisa dilacak. Bahasa Arab adalah bahasa paling
dekat yang masih bertahan dengan bahasa Semit, karena dari segi filologis, ia
adalah bahasa milenium yang lebih kuno (archaic) dibandingkan, misalnya, bahasa
Ibrani. Oleh karena itu, tata bahasa Ibrani didasarkan pada analisa dari bahasa
Arab, melalui suatu kajian berbagai makna orisinal dari kata-kata Ibrani yang
dinodai selama penggunaan secara literal yang lama, namun diklaim kembali oleh
para sarjana Yahudi.
Barakah
Akar kata dan kata turunan (Bahasa Arab).
BaRK b- = berdiri, tinggal.
BaRK 'ala = duduk.
BaRRaK l- = ucapan selamat. (Dialek Syria).
BaRRaK 'ala = memberkati.
TaBARaK = mendapat berkah.
TaBaRRaK b- = menjadi tanda yang baik dari ...
34 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
BaRaK-at = anugerah, keleluasaan.
BiRK-at = kolam, telaga.
BaRIK = bahagia, hari-hari ceria.
BaRRAK = penggiling.
MuBARaK = diberkati.
BaRRaK = berlutut.
Carbonari Italia, asalnya suatu persaudaraan mistik, menggunakan koinsidensi
antara kata Arab barakah dan kata Italia baracca. Kata yang terakhir ini artinya
"sebuah tempat perlindungan tanpa dinding-dinding, sebuah barak, gudang, usaha".
Mereka menggunakannya seperti istilah Lodge (pondok). Pada bulan Juli 1957, John
Hamilton mempublikasikan sebuah makalah dalam Hibbert Journal dimana ia
mengusulkan bahwa kata barakah digunakan dalam bahasa Inggris untuk
mendenotasikan beberapa sifat orang atau benda, seperti "kebajikan yang
dipancarkan oleh Yesus atau tabib besar lainnya". Profesor Robert Graves secara
independen mengatakan pendapat yang sama dalam sebuah kuliah penting di
Amerika. Presiden De Gaulle dari Prancis, dalam perkataannya, "Saya mempunyai
barakah," menggunakannya dalam pengertian kemampuan personal yang
dibutuhkan, karena pengertian kebutuhan mengacu pada pelaksanaan misi atau
tugas.
Bedil
Mirza Abdul Qadir Bedil yang hidup pada masa Raja India Aurangzeb, secara luas
diakui sebagai seorang guru Sufi di India dan Asia Tengah. Kumpulan 31.000
syairnya yang luar biasa dan orisinal telah dipublikasikan sekelompok cendekiawan
Afghanistan pada tahun 1962.
Berbagai Hubungan Saracen-Barat
Hubungan antara para penguasa Barat dan orang-orang Saracen dalam berbagai
bidang tertutup selama masa perang antara dua kelompok itu. Charlemagne,
pahlawan Kristen, berperang sebagai sekutu dengan seorang penguasa Muslim.
Abdurrahman II dari Spanyol (821-852) mengutus seorang duta --Yahya al-Ghazali--
menghadap Raja Norman. Richard the Lionhearted (dalam bahasa Arab qalb annimr,
keduanya adalah istilah Sufi) menurut riwayat mengusulkan agar saudara
perempuannya sebaiknya menikah dengan saudara laki-laki Saladin. Ia sendiri
adalah janda Raja Sicilia yang menggunakan ungkapan-ungkapan Sufi dalam
berbagai peraturannya. Saudara laki-laki the Lionhearted, John (diasingkan pada
tahun 1209) mengirim seorang duta dari Inggris ke Khalifah Spanyol-Maroko dengan
tujuan menawarkan untuk memeluk agama Islam. Richard sendiri menikahi (pada
tahun 1191) Berengaria of Navarre yang mempunyai saudara laki-laki, yaitu Sancho
the Strong, seorang sekutu rahasia dari Raja Spanyol Arab. Pada tahun 1211, John
mempersiapkan dukungan militer kepada orang-orang Albigensian yang tentu saja
dipengaruhi budaya Sufi. Isabella of Castile yang dinikahi Edmund of Yorke, adalah
keturunan Muhammad II dari Sevilla. Pengaruh Sufi yang berasal dari Spanyol pada
masa ini termasuk tarian Morris. John of Gaunt yang mungkin membawa para
penari itu, adalah pendukung Chaucer yang menerapkan ajaran-ajaran Sufi.
Sementara istri Chaucer, Philippa mungkin adalah istri ketiga Gaunt yang
34 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dinikahinya pada tahun 1396. Penguasa Aragon adalah keturunan langsung Raja
Muslim Granada. Kini tercatat 50.000 orang Inggris keturunan Bani Umayyah dari
garis keturunan Pedro the Cruel. Thomas Becket (1119-1170) sebagai Kanselor dan
Dewan Agama dari Canterbury, yang pekerjaan dan kematiannya dikaitkan dengan
spekulasi dari komitmen spiritualnya dan telah mengangkat berbagai teori,
menurut riwayat ia mempunyai seorang ibu dari Saracen (Hitti, op. cit., hlm. 652,
catatan 7). Syams ad-Duha adalah nama Arab dari seorang Putri Inggris atau
Skotlandia yang menikah dengan penguasa Maroko Abu al-Hasan (1330-1380), the
Mirinid. Kedua tokoh ini dimakamkan di reruntuhan Shilla, dekat Rabat. Raja
Yunani, John Cantacuzenus memberikan putrinya kepada penguasa Turki, Orkhan
pada tahun 1346. Orkhan mengorganisasikan kalangan Janissari (prajurit infantri
Turki pada tahun 1329-1826), sebuah pasukan elit yang mempunyai persekutuan
dengan Guru Sufi Haji Bektash. Dari sudut pandang Islam, tidak boleh menawarkan
perempuan Muslim kepada orang kafir, dan perkawinan semacam itu adalah
konfirmasi dari tradisi Timur bahwa ada suatu pemahaman awal antara Muslim dan
Kristen dengan keluarganya yang mempunyai persekutuan rahasia. Namun
propaganda agama yang berhati-hati dan sinambung dari kedua aliran itu telah
memutuskan hubungan publik ini.
Dzikir
Kata dzikir (dilafalkan dalam bahasa non-Arab dengan zikr) mengacu pada latihan
tertentu yang dilakukan sejak permulaan pendidikan darwis. Pada dasarnya kata
ini berarti "mengingat", dan maknanya adalah mengingat, memperingati, berdoa.
Maka "mengingat" sekarang juga didefinisikan sebagai istilah dasar untuk aktivitas
religius para darwis. Tahap pertama adalah mengingat diri setelah fungsi
perubahan untuk satu keselarasan dengan kesadaran yang lebih agung. Murid harus
berdzikir dan mengingat diri dengan berbagai cara, dengan melakukan latihan ini
dalam bentukyang paling awal, atau ia menjadi sebuah "sebab yang tak dapat
diharapkan". Beberapa imitator Sufisme yang menyaksikan majelis Sufi, telah
meniru teknik ini. Hakim Sanai yang Agung menentang terlalu banyak berdzikir, hal
ini menunjukkan bahwa dzikir hanya digunakan pada tahap pertama:
Zikr juz dar rahi mujahid nist;
Zikr dar majlisi musyahid nist.
"Dzikir harus dilakukan tanpa kecuali dalam perjuangan; Dzikir, pengulangan tidak
terdapat dalam majelis pengalaman." (Taman Kebenaran Berdinding).
Festival Misterius
Berbagai festival "tukang sihir perempuan" dilaksanakan pada minggu kedua
Februari, minggu pertama Maret, minggu pertama Agustus dan minggu pertama
November. Festival ini tidak mengikuti musim maupun titik balik matahari
sebagaimana sebagian besar komentator mengetahuinya. Oleh karena itu,
disimpulkan bahwa festival ini harus diselenggarakan berdasarkan pada beberapa
kalender kuno versi binatang ternak. Semua ini sebenarnya adalah hari-hari yang
dirayakan oleh suku Aniza (dan suku Arab lainnya) yang mengungkapkan perubahan
musim di Teluk Persia dan masih berlaku di sana. Padanan kata musim-musim itu
adalah:
34 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Musim Semi, Rabi'
Musim Panas, Shaif
Musim Gugur, Kharif
Musim Dingin, Syita'.
Kebiasaan "tukang sihir perempuan" yang berlawanan dengan arah jarum jam itu,
pada umumnya dianggap sebagai lawan jahat dari arah jarum jam keagamaan
biasa, adalah sejalan dengan kebiasaan mengelilingi Ka'bah dalam ritual Islam.
Para Sufi dan Muslim lainnya adalah jamaah keagamaan satu-satunya yang
melaksanakan ibadah mereka dengan putaran itu.
Guru Sufi
Dalam diri manusia ada sebuah "khazanah". Ini hanya bisa ditemukan dengan
mencarinya. Khazanah itu seolah-olah berada di dalam sebuah rumah (pola pikir
yang baku) yang harus dibongkar sebelum dicari. Di dalam rumah "gajah di
kegelapan", Rumi mengajarkan bahwa, "jika ada cahaya di dalam rumah itu",
keberagaman mungkin tampak dalam apa yang sebenarnya kesatuan. Sementara
manusia hanya melihat bagian-bagian dari sesuatu karena pikirannya dibakukan
dalam sebuah pola yang dirancang untuk melihat sesuatu yang terbagi-bagi.
Satu tugas guru adalah mengembangkan fakta ini bagi muridnya. Rumi
menggunakan hal ini dalam sebuah syair:2
Bongkarlah rumahmu, karena terpendam khazanah di dalamnya,
Dan engkau akan mampu membangun beribu-ribu rumah.
Khazanah terpendam di bawahnya, tidak ada
pertolongan untuk menggalinya,
Janganlah engkau mengabaikannya dan janganlah
serampangan mengambilnya!
...
Hadiah itu adalah imbalan setelah membongkar rumah.
...
"Manusia tidak akan mendapatkan apa-apa jika ia tidak bekerja."
Dan engkau akan menggigit jari serta berseru, "Sayang!
Bulan purnama itu tersembunyi di balik awan.
Aku tidak berbuat apa yang dianggap mereka sebagai kebaikanku,
Kini rumah dan khazanah hilang, tanganku hampa."
Hafizh
Khaja Syamsuddin Hafizh (secara harfiah Guru Matahari Keimanan, sang Pelindung,
Sosok yang memahami al-Qur'an) wafat tahun 1389. Sebagai salah satu penyair
terbesar Persia, karyanya dikenal sebagai Penafsir Berbagai Rahasia dan
Percakapan tentang Yang Tak Tersentuh. Koleksinya, Diwan, tampaknya dalam
corak sensual mengungkapkan berbagai pengalaman Sufi. Karya ini digunakan
sebagai sebuah buku teks dan juga (secara vulgar) untuk tanda-tanda, dengan
membukanya di sembarang halaman. Berawal di Isfahan, keluarganya pindah ke
Syiraz. Hari kematiannya tersembunyi dalam sebuah syair yang tertera di
pusaranya dimana ia sendiri memberikan petunjuk tentang fakta bahwa dirinya
merahasiakan sandi angka yang digunakan para Sufi: "Jika engkau ingin mengetahui
34 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
ketika ia mencari tempat di keremangan Mushalla, carilah tanggal (kematiannya)
di keremangan Mushalla." "Keremangan Mushalla" (khak-i-Mushalla) mengungkapkan
rahasia angka 791, angka yang sesuai dengan kalender Muslim untuk tahun 1389.
Hafizh adalah guru dari para raja, namun tetap dicintai masyarakat. Pengaruhnya
masih tak tertandingi dalam kesusastraan Persia.
Al-Hallaj
Husain bin Manshur al-Hallaj adalah martir Sufi yangAgung. Seperti kebanyakan
Orang Bijak, ia menggunakan sebuah istilah keahlian sebagai nama keluarganya --
Hallaj, pemintal wool atau pemakai bahan kapas-- sehingga banyak pengulas
berasumsi bahwa hal ini menunjukkan bahwa ia pedagang atau sebagai nama
keluarga. Jubah kelompok Sufi dan majelis mereka dengan tabir organisasi serikat
adalah salah satu alasan pilihan nama itu. Al-Ghazali, sang Pemintal dan Aththar,
sang Kimiawan adalah contoh lain. Namun para Sufi selalu memilih nama-nama
keahlian yang (melalui makna gandanya) bisa diasosiasikan dengan komitmen
mereka. Nama Hallaj dipilih karena hubungan wool (shuf) dengan keahlian itu, dan
karena sebuah makna alternatif untuk akar kata HLJ dalam bahasa Arab adalah
"berjalan perlahan" atau "membiarkan penerangan keempat".
Meskipun ia populer dengan nama Manshur, sebenarnya ini adalah nama ayahnya,
seorang Majusi kuno. Ia dihukum mati pada tahun 922 atas pernyataannya, "Akulah
Kebenaran" (Ana al-Haqq), dan penolakan untuk mengakui kesalahannya, menjadi
ungkapan hujjahnya yang terakhir. Ia dinyatakan sebagai ahli alkimia seperti
kebanyakan Sufi dan permusuhan kesusastraan yang luas menuduhnya sebagai
sosok munafik yang licik. Bagi para Sufi, diantara beberapa sosok terbesar dari
sahabat dan orang sezamannya, ia adalah salah seorang guru terbesar mereka.
Ia melaksanakan berbagai pertemuan rahasia di rumahnya dan menjadi sangat kuat
karena ajarannya serta mempunyai berbagai mukjizat. Pendek kata ia adalah
ancaman politik. Ia mengajarkan bahwa Sufisme adalah kebenaran internal dari
semua agama sejati dan karena ia menekankan arti penting Yesus sebagai seorang
Guru Sufi, ia dituduh sebagai penganut fanatik ajaran rahasia Kristen. Salah satu
tuduhan terhadapnya adalah bahwa dirinya mempunyai sejumlah buku yang secara
menakjubkan diberi lambang dan dihiasi. Pernyataannya bahwa Haji bisa
dilaksanakan di mana pun dengan berbagai pengabdian dan persiapan yang sesuai,
dianggap sebagai bid'ah yang mustahil. Al-Hujwiri (Kasyful Mahjub) secara
otoritatif membela al-Hallaj dengan dasar-dasar bahwa semua hal yang dilakukan
atau dinyatakan para Sufi tidak bisa ditafsirkan dengan kriteria yang lebih rendah.
Menurutnya, upaya mengungkap Realitas dengan istilah-istilah biasa adalah suatu
kemustahilan. Demikian pula, upaya itu tidak akan menghasilkan makna.
Pada hari Selasa, 26 Maret 922, al-Hallaj berjalan ke tempat eksekusi karena
menerima hukuman mati dari Khalifah al-Muqtadir. Ia disiksa dan dianiaya, namun
tidak menunjukkan rasa takut sama sekali. Berikut ini doa terakhirnya ketika ia
masih bisa berbicara:
"Ya Allah, aku bersyukur atas barakah yang Engkau anugerahkan, sehingga aku
mengetahui apa yang tidak diketahui orang lain. Misteri-misteri ketuhanan yang
haram bagi orang lain adalah halal bagiku. Ampunilah dan berilah kasih sayang
34 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
atas hamba-hambaMu yang bermaksud membunuhku ini. Apabila Engkau
mengungkapkan kepada mereka apa yang Engkau ungkapkan kepadaku, mereka
tidak akan melakukan hal ini."
Hitam dan Bijaksana
Pemakaian idiom "hitam" (black) di Eropa untuk mendenotasikan sesuatu yang
tidak menyenangkan, telah mengaburkan makna khasnya, teknik pemakaian
selama Abad Pertengahan. Referensi mungkin dibuat untuk menggunakan ide
"gelap" (dark), sihir, untuk sesuatu yang tersembunyi mungkin berasal dari sebuah
jembatan untuk membangun kembali pengertian konsep ini dalam kaitannya
dengan kebijaksanaan tersembunyi --dan juga karena perluasan makna, berkaitan
dengan kepemimpinan. Ka'bah (bangunan berbentuk kubus, yang Suci) di Mekkah
dilapisi warna hitam, secara esoterik ditafsirkan sebagai suatu permainan kata FHM
yang dilafalkan dalam bahasa Arab, makna lainnya "hitam" atau "bijaksana",
"pemahaman". Sementara kata Sayyid (pangeran) dikaitkan dengan akar kata lain
untuk arti kata hitam, yaitu SWD. Demikian pula panji bendera Nabi Muhammad
saw yang orisinal berwarna hitam, secara kolektif berarti kebijaksanaan,
kekuasaan.
Hubungan berbagai pengertian ini tentu saja tidak diperhatikan dalam terjemahan
ungkapan Sufi: "Di dalam Kegelapan, ada Tarekat" (Dar tariki, thariqat). Dampak
pandangan hitam-putih (cahaya-pemahaman-berasal dari kegelapan) yang menurut
riwayat diwarisi para Sufi dari kejayaan masa kuno, menyimbolkan dualitas ini.
Dengan berbagai cara, ritual pertemuan Sufi melestarikan perubahan cahaya dan
kegelapan, hitam dan putih. Satu metode semacam ini adalah menghamparkan
pakaian hitam-putih di lantai ruang pertemuan. Cara lain adalah memadamkan dan
menghidupkan lampu.
Jami
Mullah Nuruddin Abdurrahman Jami (secara harfiah Guru Cahaya Iman, Hamba
Kasih Sayang, dari Jam) lahir di Khurasan pada tahun 1414 dan wafat di Herat pada
tahun 1492. Menurut kepercayaannya sendiri, Jami disucikan oleh kedatangan
sekilas Guru besar Muhammad Parsa, yang melalui tempat kelahirannya ketika
penyair ini masih bocah. Ia adalah seorang guru dari Tarekat Naqsyabandiyah.
Ajaran Sufinya kadangkala ditampakkan dan kadangkala disembunyikan dalam
karya puitis atau lainnya yang luar biasa. Di antara karya-karyanya, ada roman
Salman dan Absal, kisah epik Yusuf dan Zulaikha, kisah-kisah alegoris yang
diantaranya termasuk karya tulis terbesar dalam kesusastraan Persia. Karyanya
Abode of Spring mengandung materi pembaiatan yang sangat penting. Jami adalah
seorang pengembara yang agung, teolog, ahli tata bahasa dan ahli sajak maupun
sebagai teorisi musik. Kemampuan intelektualnya muncul setelah belajar di bawah
bimbingan Guru Ali dari Samarkand dan segera diakui oleh ilmuwan besar Romawi
sebagai mengungguli dirinya. Dalam sebuah pertemuan akbar, ilmuwan Romawi itu
berkata, "Sejak pembangunan kota yang sama sekali tidak sejalan dengan pikiran
ini dan penggunaannya, Jami muda pernah melewati Oxus menuju Samarkand."
Jami memilih nama tempat kelahirannya sebagai nama samaran karena
mengungkapkan rahasia angka 54 yang bisa ditulis kembali dengan ND. Kombinasi
huruf ini dalam bahasa Arab mengandung sejumlah pemikiran --berhala, oponen,
34 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
lari, ramuan parfum-- dalam semua konsep puitis Sufi yang berkaitan dengan
"keadaan" atau "gerakan" Sufi.
Kematian dan Kelahiran Kembali
Tema bahwa manusia harus "mati sebelum ia mati" (Muhammad) atau bahwa ia
harus "lahir kembali" dalam kehidupan nyatanya, terdapat dalam banyak bentuk
kewaspadaan awal. Bagaimanapun, dalam banyak kasus, pesan ini dipahami secara
simbolis atau dipahami sebagai sebuah ritual semata. Para Sufi percaya bahwa
mereka bisa memahami maksud orisinal dari ajaran ini. Untuk itu mereka
menandai tiga tahap utama dari inisiasi dalam proses "kematian" itu. Dalam hal ini,
sang calon murid harus melalui beberapa pengalaman khas (secara teknik
diistilahkan "kematian"). Upacara inisiasi itu hanyalah memperingati kejadian ini
dan tidak secara sederhana mendramatisasikannya sebagai sebuah simbol. Tiga
"kematian" itu adalah:
1. Mati Putih
2. Mati Hijau
3. Mati Hitam.
Pencapaian pengalaman spiritual yang mengacu pada berbagai "kematian" itu
adalah serangkaian latihan psikologis atau latihan lainnya yang mencakup tiga
faktor berikut ini:
1. Menahan nafsu dan mengendalikan fungsi fisik.
2. "Kemelaratan", mencakup ketidaktergantungan pada hal-hal material.
3. Pembebasan emosi melalui beberapa latihan seperti mengatasi berbagai rintangan
yang bisa dihindari dan "memainkan sebuah peran" untuk mengamati berbagai
reaksi lainnya.
Pendidikan murid di bawah seorang guru mengikuti sebuah contoh khas dimana
Salik diberikan berbagai kesempatan untuk melatih kesadarannya dalam tiga
tahapan itu. Lantaran Sufisme menggunakan penataan "dunia" secara normal
sebagai sebuah latihan dasar, maka tiga tahap "kematian" itu selalu melibatkan
upaya-upaya khas dalam komunitas manusia, dengan mencapai pengalaman
spiritual yang ditandai tiga kematian dengan "kelahiran kembali" atau transformasi
yang dihasilkannya.
Kesadaran
Komunikasi antara pikiran yang dibangun oleh Sufisme mempunyai beberapa aspek.
Dalam latihan tasarruf yang "mencerahkan" individualitas, ada sebuah interaksi
pikiran. Hal ini digunakan oleh para Sufi untuk pengobatan. Melalui teknik inilah
sebagian besar cara pengobatan mereka yang tak dapat dijelaskan ternyata
efektif, disamping beberapa penerapan teknik sederhana (lihat J. Hallaji,
"Hypnotherapeutic Techniques in a Central Asian Community", International
Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, Oktober 1962). Sementara teori
Jung tentang kesadaran kolektif telah dijelaskan oleh Ibnu Rusyd dari Spanyol
(1126-1198). Ia juga sering mengacu pada Rumi dan makna serta kekuatannya
adalah pokok perhatian para Sufi. Rumi mencatat bahwa fenomena ini merupakan
34 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
salah satu kesadaran yang lebih tinggi: "Sifat kebinatangan adalah bagian dari ruh;
ruh manusia mempunyai satu jiwa". Ini secara umum mengacu pada apa yang
disebut sebagai "jiwa yang agung".
Kultus Malaikat Merak
Kalangan Yezidi Iraq yang dikenal sebagai penyembah setan, adalah suatu kultus
rahasia dengan simbolismenya yang membingungkan para murid selama berabadabad,
yaitu simbol merak dan ular hitam. Namun tidak ada keinginan untuk
mengetahui masalah ini, yang ada hanya pengetahuan bahwa kelompok itu
didirikan oleh seorang Sufi terkenal dan bahwa kita mengetahui bagaimana analogi
puitis Sufi bekerja. Seperti kelompok Sufi al-Banna, para pengembara atau Para
Penambang, kalangan Yezidi pada mulanya adalah sebuah komunitas Sufi. Ritualritual
mereka berkisar pada penggunaan simbolisme Sufi yang baku dan lazim.
Malak thawuus yang berarti Malaikat Merak, sebenarnya berarti: MaLaK, homonim
MaLiK ("Raja", istilah tradisional untuk seorang Sufi); dan ThAWUUS (Merak), yang
juga mempunyai kesamaan lafal dengan ThAWUUS (Tanah Hijau). Bila tercatat
bahwa MaLaK (Malaikat) digunakan dalam pengertian al-Ghazali bahwa "malaikat
adalah fakultas-fakultas yang lebih tinggi dalam diri manusia", mungkin bisa
dipahami bahwa berhala kalangan Yezidi yang terkenal itu hanyalah suatu kiasan
dari dua semboyan Sufi-perluasan "tanah", pikiran, melalui fakultas-fakultas yang
lebih tinggi itu. Dua kata ini digunakan secara lahiriah dalam kultus Yezidi.
Kalangan Yezidi terbagi dalam berbagai kelompok yang menggunakan gelar-gelar
Sufi seperti pir (yang lebih tua), Fakir, Baba (pemimpin).
Lady Drower, yang mempelajari kelompok Merak dari Iraq dalam lingkungan
tertutup itu, berpendapat tentang pendiri kelompok ini, yaitu Syekh Adi bin
Musafir (Putra sang Pengembara, sebuah gelar Sufi): "Tidak ada yang bisa diketahui
tentangnya, ia hanya berbicara tentang ortodoksi. Namun ia adalah seorang Sufi,
sementara ajaran-ajaran rahasia Sufisme selalu dianggap sebagai pantheisme dan
sekte-sekte Sufi dari agama kuno." (Peacock Angel, London, 1941, hlm. 152).
Dalam menambahkan lambang merak itu, kalangan Yezidi menggunakan gambar
ular yang diwarnai hitam pekat. Warna hitam ini menyimbolkan kata FAHM (arang,
karbon). Jauh dari fungsi sebagai simbol kejahatan atau tradisi regenerasi kulit
kuno sebagaimana diyakini, ular sendiri dipilih dengan dasar-dasar yang sama
seperti pemakaian lambang merak. Dalam bahasa Arab, ular adalah HaYYaT Kata
ini dekat dengan sebuah lafal dari kata lain, yaitu HaYYAt yang artinya kehidupan,
dan menggunakan huruf Arab yang sama. Jadi arti ular hitam adalah
"Kebijaksanaan Hidup".
Seperti dalam organisasi Sufi lainnya, sistem Yezidi berkembang luas di luar
konteks budayanya dan menjadi suatu tiruan di berbagai daerah. Sebuah cabang
kultus yang sebenarnya muncul untuk menentang lambang "malaikat merak",
dilaporkan ada di London pada tahun 1962. (A. Daraul, Secret Societies, London,
1962).
34 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Itulah kemerosotan simbolologi yang direfleksikan dalam berbagai perhimpunan
asing di Barat. Perkembangan maksud yang sebenarnya itu selanjutnya menjadi
wahana yang digunakan untuk menghasilkan emosi komunal yang menggantikan
pengalaman batiniah.
Lathaif
Pengaktifan Organ-organ Persepsi khas (lathaif) adalah sebagian dari metodologi
Sufi yang analog dan seringkali dirancukan dengan sistem chakra dalamYoga.
Padahal ada beberapa perbedaan penting. Dalam Yoga, chakra dan padma
dipahami sebagai pusat-pusat fisik di dalam tubuh yang berhubungan dengan urat
saraf atau jaringan saraf yang tak tampak. Para Yogi pada umumnya tidak
mengetahui bahwa pusat-pusat ini hanyalah titik-titik perhatian, formulasiformulasi
yang sesuai untuk pengaktifan itu sebagai bagian dari hipotesis kerja
teoritis. Baik Sufisme maupun Kristianitas mempergunakan suatu teori serupa dari
segi ajaran esoteris dan mengombinasikannya dengan latihan tertentu. Pergantian
berbagai warna yang dipandang oleh ahli alkimia dalam kepustakaan Barat, dapat
dipandang sebagai pengacuan pada konsentrasi atas lokalisasi jasmaniah tertentu
bila kita membandingkannya dengan kepustakaan Sufi tentang berbagai latihan itu.
Hal ini secara mengejutkan mudah dibuktikan, meskipun tampaknya tak seorang
pun di Barat telah mencatat hubungan ini. Jadi dalam Sufisme, lathaif terletak
pada: Hati (qalb), warnanya kuning dan tempatnya di sisi kiri tubuh. Jiwa (ruh),
warnanya merah dan tempatnya di sisi kanan tubuh. Kesadaran (sirr), warnanya
putih dan tempatnya di jaringan urat-urat. Intuisi (khafi), warnanya hitam dan
tempatnya di dahi. Persepsi kesadaran yang mendalam (ikhfa), warnanya hijau dan
tempatnya di pusat dada. Dalam alkimia Barat, "pergantian warna yang manifes"
adalah sangat penting. Di kalangan ahli alkimia Kristen, pergantian hitam-putihkuning-
merah sangat dikenal. Suatu waktu akan dicatat bahwa pergantian yang
ditransposisikan ke dalam kesamaan fisik ini membentuk tanda Salib. Oleh karena
itu, latihan-latihan dalam bidang alkimia membantu dalam mengaktifkan warna
(lokasi-lokasi = lathaif) dalam pembentukan salib itu sendiri. Ini adalah sebuah
adaptasi dari metode Sufi, yaitu sesuai dengan pengaktifan: kuning-merah-putihhitam-
hijau. Sekali lagi, dalam alkimia, pergantian itu kadangkala diberikan
sebagai warna hitam (abu-abu yang lebih gelap = perkembangan parsial dari
fakultas hitam, dahi) -- putih (jaringan urat, poin kedua dari tanda Salib) -- hijau
(sebuah alternatif Sufi untuk sisi kanan dada) -- sitrin (sisi kiri dada, "hati") --
merah (sisi kanan dada). Kadangkala pada tahap kedua, sang "merak" (ragam
warna) tampil dalam kesadaran. Tanda yang dianggap penting oleh ahli alkimia ini
dikenal oleh para Sufi sebagai suatu kondisi khas, tak ternilai dan terdapat di
dalam pikiran ketika kesadaran dipenuhi oleh pergantian warna atau photisme.
Itulah suatu tingkatan sebelum stabilisasi kesadaran dan dengan langkah tertentu
bisa dibandingkan dengan warna ilusi yang dihasilkan halusinogen. Para Sufi
mengenakan pakaian (seringkali surban) dengan warna itu dan berkaitan dengan
perkembangan mereka dalam sistem khas ini. Sementara para mahasiswa di bidang
kimia dibiarkan meraba-raba sebuah misteri yang sebenarnya tidak rumit jika
makna riilnya dipahami.
34 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Masalah Irasionalitas
Individu yang dibesarkan dalam latar belakang budaya Barat seringkali tidak
mempunyai kemampuan ketika dihadapkan pada masalah pengetahuan, karena
terpaku pada persoalan "menguasai dan dikuasai", dimana ia memberikan tekanan
yang kuat dan tanpa membeda-bedakan. Ia seringkali menyadari "masalah" ini
hanya dalam bentuk kasar ("menguasai atau dikuasai"), dan akar keahlian sastra
serta filsafatnya memberikan sedikit kemampuan untuk memahami bahwa masalah
itu berkisar pada asumsi bahwa tidak ada kemampuan yang lebih kecil
dibandingkan "perjuangan atau diperjuangkan untuk". Sementara beberapa
pengamat Barat telah mencatat krisis esensial ini. Dengan judul utama "Masalah
Irasionalitas", para editor sebuah simposium3 mengacu pada kaitan karakteristik
berikut ini:
"... ketidakmampuan untuk memenuhi berbagai hasrat orang itu. Sebaliknya,
kekhawatiran dikontrol orang lain dengan konsekuensi kehilangan otonomi, diyakini
sebagai hal fundamental bagi konsepsi diri. Berbagai perbedaan ini secara
berlebihan dibesar-besarkan dalam pikiran gila, salah satu gejala mental yang
sangat parah dari manusia Barat."
Mawar; Rosicrucian; Tasbih
Orang-orang Kristen mengadopsi istilah rosary (tasbih) dari orang-orang Saracen.
Untuk itu mereka menerjemahkan kata al-wardia (secara harfiah berarti tukang
cerita) dengan kata lain, hampir sama dengan suara aslinya, sebuah kata yang
mengacu pada roser atau rosary (tasbih). Istilah lengkapnya dalam bahasa Arab
untuk rosary adalah al-misbat al-wirdiat (Pendoa Pencerita atau Gambar Dekat).
Istilah ini (WRD) adalah istilah teknis khusus untuk latihan-latihan khas dari para
Sufi atau darwis. Penerjemahan Katholik kedalam bahasa Latin untuk istilah ini
tidak begitu banyak terjadi kesalahan terjemahan sebagaimana suatu cara adopsi
puisi Sufi (atau hampir bersifat lambang) dengan menggunakan kata serupa untuk
menciptakan sebuah citra. Oleh karena itu, kata wird digunakan oleh para Sufi
secara puitis sebagai WaRD (mawar). Perkembangan serupa terjadi pada istilah
Rosicrucian. Ini adalah terjemahan langsung dari akar kata WRD ditambah kata
cross (salib) dalam bahasa Arab, SLB. Menurut bentuk aslinya, ungkapan itu berarti
WRD (latihan) plus SLB --"mengeluarkan saripati". Oleh karena itu, hanya secara
insidentallah SLB (yang juga berarti "salib") mengacu pada ungkapan Rosicrucian.
Namun dengan memanfaatkan koinsidensi atau perbandingan puitis ini, para Sufi
menyatakan, "Kami mempunyai inti Salib, sementara orang-orang Kristen hanya
mempunyai kayu salibnya," dan berbagai ungkapan serupa. Penerjemahan ini
menghilangkan maknanya. Sebuah tarekat darwis (Abdul Qadir al-Jilani) dibentuk
seputar gagasan Rose (Mawar) dalam pengertian awal ini dan pendirinya dijuluki
Mawar dari Baghdad. Pengabaian latar belakang ini adalah tanggung jawab dari
berbagai spekulasi sia-sia tentang entitas Rosicrucian yang hanya mengulang klaim
mereka atas kekuasaan ajaran kuno yang mengandung perkembangan paralel, yaitu
alkimia. Ajaran kuno ini juga disampaikan oleh Friar Bacon, dan ia sendiri diklaim
sebagai seorang Rosicrucian, ahli alkimia dan iluminis. Asal-usul semua masyarakat
Sufisme ini adalah jawaban untuk pertanyaan termasuk aliran yang mana Bacon
didalamnya, dan apa sebenarnya ajaran rahasianya. Banyak simbolisme Rosicrucian
35 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
lainnya adalah simbol Sufi. Martin Luther menggunakan lambang the Rose (mawar),
Cross (salib) dan Ring (cincin [halaqah Sufi]). Ini harus disediakan untuknya sebagai
seorang Sufi awal.
Miramolin
Penggantian gelar Arab pada Abad Pertengahan, Amirul Mukminin (Pemimpin kaum
Mukmin, Khalifah) di Spanyol dan Afrika adalah Miramolin, suatu upaya
mereproduksi suara dari kata asalnya. Secara vulgar, dari sudut pandang bahasa
Spanyol, kata ini kedengarannya seolah-olah sebagai kata majemuk yang tersusun
dari kata "memandang" (mirar) dan "sebuah penggilingan" (molino). Dengan
mentransposisikan pengertian "penggilingan" ini ke dalam bahasa Arab sebagaimana
dijelaskan oleh orang-orang Moor keturunan Spanyol Arab yang diasingkan pada
tahun 1490, kita menemukan kata rahi. Apa makna lain dari kata rahi dalam
bahasa Arab?
RAHI: Penggilingan; komandan sebuah pertempuran; kepala suku; pasukan unta.
MIRAt bermakna "perbekalan, gandum".
Penggilingan tempat Quixote diserang, melalui analogi linguistik dan koinsidensi,
sebuah giling, namun juga bermakna "komandan sebuah pertempuran; kepala
suku", dan sebagainya.
Namun kita tidak mungkin mentransposisikan berbagai kata majemuk itu ke dalam
bahasa Inggris, karena humor bergantung pada perpaduan suara. Lantaran bahasa
Arab tidak dikenal secara luas di Spanyol, pertukaran kata-kata Spanyol-Arab ini
tidak berlaku lagi dan hanya diingat dalam sekelompok kecil orang-orang Maroko.
Miramolin Afrika, yang merepresentasikan unsur fanatik dalam Islam, tidaklah
populer (paling tidak demikian) di kalangan Spanyol Arab dan Sufi.
Naqsyabandiyah
Naqsyabandiyah adalah salah satu Tarekat Sufi. Nama Naqsyabandi secara literal
berarti Pemahat, berdasar pada analogi dari berbagai perkumpulan dan kelompok
para Sufi klasik awal, seperti Para Pembangun (al-Banna). Tarekat ini mempunyai
suatu cabang rahasia dan terbuka. Para penyair Persia menggunakan kata naqsy
(diagram, gambar, peta, dan sebagainya) untuk mendenotasikan sebuah hubungan
antara para Sufi ini dengan seluruh "rancangan" perkembangan manusia dimana
Sufisme diyakini bisa membantunya. Rumi menggunakan kata NAQSYjauh sebelum
pendiri tarekat terkenal ini (Bahauddin Naqsyabandi) mengajar di Bukhara. Ia
menyatakan, 'Aku seorang pemahat (NaQQASY), setiap saat aku mencipta patung."
(Diwan). Bahkan secara lebih awal Khayyam menggunakan citra yang sama: "Dunia
ini seperti cincin, tentu saja kita adalah citra (NAQSY) dari untaiannya." Tarekat
Nagsyabandiyah mempunyai rantai asal-usul spiritual kepada Nabi Muhammad saw
melalui sebagian besar guru klasik. Tarekat ini menyadari dipengaruhi oleh seorang
Sufi, hanya sebagian diungkapkan dalam bentuk lahiriah sebagai sebuah madzhab
darwis, yang membantu melestarikan identitas budaya masyarakat. Ia sangat
berpengaruh di Turki hingga revolusi republik, dan sebelumnya Turki dikuasai
dinasti Ottoman maupun Mogul dari masa ke masa. Ciri temporer dari madzhab Sufi
35 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
ini, yang menimbulkan pembentukan kembali dan perbedaan penampilan dalam
berbagai bidang, diacu oleh Rumi ketika ia mengatakan, "Aku bukan air atau api,
bukan pula angin topan. Aku bukan citra dari tanah liat (MUNaQQISY): Aku
menertawakan mereka semua." (Diwan).
NSYR
NaSyaR = menyebarkan, memperluas, memperlihatkan.
NaSyaR = menggergaji kayu, menyebarkan, menghamburkan.
NaSyaR = menjadi subur setelah hujan, merindang (daun-daunan).
NaSyaR = menghidupkan kembali, membangkitkan (setelah kematian).
NaSyiR = menghabiskan malam di padang rumput.
NaSyr = hidup, senyum manis, kesuburan setelah hujan.
YaUM An-NuSyuR = Hari Kebangkitan.
NuSyaRa = serbuk gergaji.
MiNSyaR = gergaji.
Judul syair Ibnu Arabi diturunkan dari akar kata yang sama seperti kata benda
"gergaji" dan dipilih sesuai dengan pemakaian Sufi. Sebagaimana kita melihat
daftar turunan kata dari akar kata NSyR di atas, risalah Sufinya mengombinasikan
penyebaran Sufisme, menghidupkan pengetahuan, kesegaran setelah hujan
(barakah) bagi pengobatan. "Menggergaji kayu" juga diambil untuk mengacu pada
upaya yang dilakukan dalam kehidupan Sufi, maupun produksi sesuatu yang baru
(serbuk kayu) dari bahan material (kayu); suatu variasi dari transmutasi atau
"formasi" analogi yang digunakan oleh para Sufi. Dalam alkimia, ada transmutasi
kimiawi; dalam akar kata QLB, ada pengertian "pembentukan, penyusunan";
sementara dalam akar kata NSyR, ada pengertian produksi, serbuk gergaji. Kiasan
ini tentu saja menunjukkan perubahan manusia dan ketika para Sufi melestarikan
konsep lentur ini, dalam masyarakat lainnya, suatu aspek tunggal (seperti alkimia
dan transmutasi) telah dibakukan serta mematuhi sepenuhnya konsep sempit dari
alkimikalisasi.
Para Guru Klasik
Ada tiga "generasi" dan "gelombang" keguruan selama periode klasik. Setiap Sufi
percaya bahwa mereka penerima barakah yang diakumulasikan oleh para guru ini,
jadi para leluhur spiritual mereka.
Generasi pertama: Abu Bakar, Umar, Ali, Bilal, Ibnu Riyah, Abu Abdullah, Salman
al-Farisi --Tujuh Guru Agung.
Generasi kedua: Uwais al-Qarni, Hiran bin Haya, Hasan al-Bashri; Empat
Pembimbing ("Para Mahkota").
Generasi ketiga: Habib Ajami, Malik bin Dinar, Imam Abu Hanifah, Dawud ath-
Tha'i. Dzun-Nun al-Mishri, Ibrahim bin Adham, Abu Yazid, Sari as-Saqati, Abu Hafa,
Ma'ruf al-Karkhi, Junaid --Sebelas Syekh Penerus.
Para guru inilah yang mengkonsentrasikan berbagai ajaran dan mengembangkannya
dengan suatu cara untuk memungkinkan pembangunan berbagai sekolah yang
kemudian lahir sebagai Tarekat-tarekat darwis.
35 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Para Hanif
Hilangnya silsilah Sufi dalam berbagai madzhab metafisika, dengan kekeliruan yang
diakibatkan madzhab-madzhab ini dalam menyampaikan suatu pelaksanaan tugas
bagi para pengikut, dianggap oleh para Sufi sebagai satu sebab pencarian, untuk
mencari seorang guru, yang telah menarik perhatian begitu banyak orang pada
masa-masa kuno. Beberapa sahabat Nabi Muhammad saw sendiri menyatakan
bahwa pencarian ini juga dilakukan mereka sendiri. Salah seorang di antara mereka
adalah Salman al-Farisi. Ia menyatakan bagaimana dirinya sudah jenuh dengan
berbagai ritual pengikut Zoroaster dan berangkat menuju selatan untuk mencari
kepercayaan dan praktik para Hanif. Pertama kali dirinya tertarik kepada seorang
guru Kristen, kemudian kepada guru lainnya. Ketika sang guru akhirnya meninggal,
ia menasihati Salman untuk pergi ke selatan mencari seorang tokoh dari tradisi
rahasia Hanif. Setelah menjadi tawanan dan dijual untuk dijadikan hamba sahaya,
ia menemukan lingkungan sederhana dari para murid Muhammad di Madinah. Apa
praktik para Hanif itu yang disamakan dengan Sufisme oleh para Sufi?
Pilihan kata ini, sebagaimana seringkali dilakukan hanya untuk menyampaikan
variasi makna dari. satu akar kata, diyakini oleh para Sufi untuk menjelaskan
dirinya sendiri. Tiga huruf akar kata ini, yaitu HNF, pada dasarnya dikaitkan
dengan konsep "berpaling pada satu sisi" --suatu acuan pada gerakan-gerakan ritmis
para Sufi. Sebuah kata turunan dari HNF adalah TaHaNNaF, yang artinya "berbuat
seperti kalangan Hanafiyah" dan tahannaff berarti "melakukan sesuatu dengan
tepat". Dalam hal ini, kita mempunyai sebuah gambaran tentang berbagai latihan
yang dijalankan sesuai dengan sebuah kerangka, namun juga secara potensial
"pada satu sisi" --dimana para Sufi mengajarkan maknanya dalam bentuk yang
eksentrik sebagaimana dalam pola gerakan ritmik. Demikian pula, dari akar kata
yang sama, kata hanif adalah sebuah kata benda. Ia juga berarti "lurus menuju ke
depan (ketulusan)". Variasi makna ini tampaknya mengherankan jika tidak disadari
bahwa gagasan-gagasan itu seperti "melakukan sesuatu dengan akurat" dan
"berpaling pada satu sisi" bisa disamakan dengan sebuah sistem tertentu, yaitu
sistem para Sufi. Tentu saja ini bukan berarti bahwa bentuk akar kata itu
ditemukan oleh para Sufi atau bahkan makna kata "lurus menuju ke depan" itu
tidak digunakan dalam bahasa sehari-hari. Yang penting untuk dicatat adalah
bahwa bagi para Sufi, kata-kata tertentu dipilih untuk menjelaskan sejumlah
gagasan rumit yang sesuai dengan sejumlah gagasan dan praktik Sufi serta dalam
ujian tertutup, bertujuan membuat kata gambaran.
Demikianlah, anggap saja kita menggunakan sebuah kata dalam bahasa Inggris,
satu kata dengan sejumlah arti, dan menggunakannya karena di dalamnya terdapat
beberapa makna yang secara terpadu mengandung pesan atau perbedaan dari
beberapa esensi. Prosedur ini agak lebih elaboratif dibandingkan rima puisi yang
sederhana atau rumit. Hal ini memperluas berbagai dimensi makna sebagaimana
aslinya, melalui akar kata dan kata turunannya.
Para Ksatria
Satu fakta penting yang sangat ditekankan adalah bahwa para ksatria ini
memikirkan pembangunan Kuil di Jerusalem itu dari sudut pandang Sufi, bukan
35 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
menurut pola pikir Sulaiman. "Kuil" gereja-gereja yang dibangun mereka,
sebagaimana salah satunya bisa kita temukan di London, dirancang berdasarkan
Kuil kalangan Crusader, bukan berdasar pada bangunan sebelumnya. Kuil ini tidak
lain adalah Kubah Batu persegi delapan, dibangun pada abad ketujuh berdasar
pada sebuah desain matematis Sufi dan diperbaiki pada tahun 913 M. Legenda Sufi
tentang Kuil ini sesuai dengan versi Masonik sebagaimana diduga banyak orang.
Sebagai contoh kita bisa mencatat "Sulaiman", Sufi Pembangun legenda itu
bukanlah Raja Sulaiman, tapi Raja Sufi Ma'ruf al-Karkhi (w. 815), murid Dawud ath-
Tha'i (w. 781). Oleh karena itu, ia dianggap secara luas sebagai putra Dawud dan
dihubungkan dengan Nabi Sulaiman, putra Nabi Dawud. Pembunuhan besar yang
diperingati para Sufi Pembangun itu bukanlah pembunuhan menurut tradisi
Masonik. Martir para Sufi Pembangun itu adalah Manshur al-Hallaj (858-922) yang
dihukum mati karena membicarakan rahasia Sufi dengan cara yang tidak bisa
dipahami dan kemudian dituduh sebagai ahli bid'ah. Pilar-pilar kuil itu tidaklah
berbentuk fisik, namun mengikuti kebiasaan bangsa Arab dalam memanggil
individu yang lebih tua dengan rukn (pilar). Salah satu pilar Sufi adalah Abulfaiz,
kadangkala dipanggil Abuazz. Ia adalah kakek utama (ketiga dari rantai transmisi)
"Dawud" (Ma'ruf al-Karkhi). Ia tidak lain adalah Thuban Abulfaiz Dzun-Nun al Mishri,
pendiri Tarekat Malamati, sejalan dengan penjelasan Freemansory. Ia meninggal
pada tahun 860 M. dan dikenal sebagai sang Raja serta pemegang rahasia-rahasia
Mesir.
Para Sufi yang Tersembunyi
Ada beberapa sosok orang suci yang tak tampak ("wali") sesuai dengan kebutuhan
manusia pada suatu representasi kegiatan fisik atau psikologis dalam setiap
masyarakat. Demikianlah menurut ajaran Sufi Hujwiri (Kasyful Mahjub, versi
Nicholson, hlm. 213)
E. H. Whinfield (Matsnawi, London, 1887, hlm. xxvii dan seterusnya)
menghubungkan konsep ini secara lebih dekat dengan gagasan umum tentang siapa
dan seperti apa sosok mereka:
"Sebuah ajaran yang sangat penting adalah keberadaan orang suci yang tak dikenal.
Di bumi ini, selalu ada empat ribu orang suci yang, demikian dikatakan, tak
dikenal. Merekalah yang dilahirkan dengan anugerah alam yang memberkati
mereka tanpa upaya seperti kebanyakan pekerja berusaha mencapai suatu keadaan
dengan sia-sia --kesetiaan, gagah, tidak egois, diberkati dengan suatu intuisi
alamiah tentang kebaikan dan suatu kecenderungan alamiah untuk mengikutinya,
lemah-lembut dan menyenangkan, sehingga mereka menikmati anugerah dari
masyarakat mereka, dan ketika mereka wafat, nama mereka mungkin tercatat
dalam hati seorang atau lebih yang mencintainya. Kebaikan spontan ini tidak
diberikan dengan berbagai kaidah dan bentuk. Kecenderungan batiniah dan bukan
peraturan lahiriah adalah sumber dari kebaikan mereka. 'Perlawanan demikian
tidak mengenal aturan'. Mereka mempunyai sebuah standar pemikiran dan karakter
mereka sendiri, kebebasan murni dari pujian atau celaan dari 'orang-orang
lahiriah'."
35 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Ajaran Sufi menempatkan orang-orang ini dalam pola evolusi kemanusiaan
menyeluruh.
Penyebaran Kebudayaan Arab di Eropa
Tradisi pengetahuan Barat seperti tradisi Saracen adalah sama seperti tradisi
lainnya; jika Saracen, yaitu Spanyol, Sicilia dan beberapa tempat lainnya, kita
maksudkan sebagai pusat dari berbagai dorongan yang merupakan bagian dari apa
yang dianggap sebagai perkembangan budaya Yunani dan Latin.
"Masa kejayaan kepustakaan itu dipegang oleh Prancis bersamaan dengan
pertumbuhan dan perkembangan pesat sekolah Arab di Montpellier, yang berada di
bawah pengaruh orang Yahudi Spanyol keturunan Arab. Lantaran secara geografis
berhubungan dengan Andalusia di satu sisi, dan Sicilia serta semenanjung Italia di
sisi lain, Montpellier didatangi banyak pelajar dari Barat Latin, yang setelah
mempelajari sumber-sumber pengetahuan Arab pada masa itu, sekali lagi mereka
menyebarkan sendiri di Eropa, jadi pabrik budaya yang merembes di Abad
Pertengahan karena pengaruh besar Arab. Ajaran alumni Montpellier yang
mempunyai pengaruh dominan terhadap kesusastraan di Eropa daratan dan Inggris,
adalah salah satu fakta sejarah yang bermanfaat tentang Abad Pertengahan.
Berbagai variasi perkembangan roman, yang dikombinasikan dengan bahasa Arab
yang kuat dari Spanyol Selatan, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Latin,
mengacu pada berbagai bahasa dan ilmu pengetahuan (termasuk kedokteran) yang
secara partikular rentan terhadap berbagai pengaruh Arab." (Dr. D. Campbell,
Arabian Medicine, I, London, 1926, hlm. 1967)
Pertemuan
Seperti para mahasiswa perbandingan agama telah mencatat kesamaan dalam
bentuk-bentuk lahiriah dan ajaran dari berbagai kepercayaan, dalam mistisisme
Sufi secara sinambung menekankan identitas hakiki dari berbagai aliran transmisi
pengetahuan batin. Di Timur, Pangeran Mogul Dara Shikoh menulis buku dengan
judul Confluence of the Two Seas (Pertemuan Dua Lautan) yang menekankan
persinggungan antara Sufisme dan mistisisme Hindu awal. Di Barat, kaum
Rosicrucian hampir secara harfiah mengadopsi ajaran Sufi iluminis Spanyol dengan
mengklaim rantai pewarisan ajaran batiniah yang sinambung, termasuk "Hermes".
Iluminis Barat memasukkan Muhammad dalam rantai transmisi mereka. Pada tahun
1617, Count Michael Maier menulis Symbola Aurea Mensae Duodecim Nationum
(Sumbangan Dua Belas Bangsa untuk Meja Emas), dimana ia membuktikan bahwa
tradisi Sufi berupa suksesi para guru masih dipertahankan. Di antara para guru
alkimia, ada beberapa yang diakui sebagai Sufi, termasuk ahli alkimia Barat yang
telah mempelajari tradisi pengetahuan Saracen. Mereka adalah Hermes dari Mesir,
Mary kebangsaan Yahudi, Democritus dariYunani, Morienus dari Roma, Ibnu Sina
dari Arabia, Albertus Magnus dari Jerman, Arnold of Villaneuve dari Prancis,
Thomas Aquinas dari Italia, Raymond Lully dari Spanyol, Roger Bacon dari Inggris,
Melchior Cibiensis dari Hungaria dan Anonymus Sarmata (Michael Sendivogius) dari
Polandia. Semua alkimia Barat tentu saja dihubungkan dengan Geber (Jabir ibnu
al-Hayyan), sang Sufi.
35 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
QALB
Kata Arab QLB tidak dinyatakan dalam pengertian bentuk kata QaLB (hati), salah
satu bentuk kata yang sangat populer. Dalam pengertian Sufi, QLB dianggap
mempunyai arti-arti sebagai berikut, yaitu berdasarkan semua akar kata dari triaksara:
QaLaB = membalik sesuatu. Sebuah referensi pada diktum Sufi: "Dunia ini terbalik".
QaLaB = mengeluarkan sumsum pohon palem (kurma). Sebagaimana tercatat di
tempat lain, pohon palem adalah istilah Sufi untuk barakah dan segi lima belas
magis yang mengandung diagram serta matematika Sufi. Sementara "sumsum"
digunakan dalam pengertian hakiki, bagian vital.
QaLaB = menjadi merah. Diterapkan pada tanggal-tanggal, hasil pohon palem.
Sebuah kiasan dari proses Sufi, akhirnya diasosiasikan dengan teori alkimia tentang
"pergantian merah".
AQLaB = dibakar satu bagian. Digunakan untuk roti dan dalam pengertian khas Sufi,
mendenotasikan proses perkembangan transformasi, analog dengan mengubah
sesuatu (tepung) menjadi apa yang tampak lain (roti).
TaqaLLaB = gelisah. Digunakan untuk orang yang tidur, gelisah dalam tidurnya.
Digunakan sebagai sebuah istilah teknis Sufi untuk menyatakan ketidakpastian yang
dirasakan orang biasa yang, menurut tradisi Sufi, ia "tertidur".
QaLB = terbalik; berputar; sisi yang keliru. Kata ini juga diasosiasikan dengan
"papan tembok" dan sebuah matriks (QALiB), perangkat formatif
QaLB = hati, pikiran, jiwa; pemikiran mendalam; sumsum, inti; bagian terbaik.
Digunakan juga dalam kata majemuk qalb al-muqaddas, secara harfiah berarti
"Hati Suci", bermakna bagian manusia yang termasuk esensi ketuhanan.
Hasil penjumlahan huruf Q + L + B adalah 132, sama dengan hasil penjumlahan
kata Muhammad (M + H + M + M + D), Logos atau esensi Muhammad. Sementara tiga
puluh dua ditambah seratus adalah sepertiga dari jumlah sifat Tuhan, "sembilan
puluh sembilan Asma'ul Husna".
Quthub
Istilah ini adalah pusat yang tak tampak dari semua Sufi. Kata ini secara harfiah
berarti Kutub Magnetik, Sumbu, Pedoman, Pemimpin. Ditransposisikan ke dalam
berbagai gambar, jumlahnya 111 --satu diulang tiga kali, tritunggal, tritunggal
afirmasi kebenaran, yaitu sebuah kesatuan. Jika jumlah ini diurai dalam 100, 10, 1
dan disubstitusikan, maka muncul huruf Q, Y dan A. Kata QYAA, dilafalkan dari tiga
huruf, berarti "kosong, dibatalkan". Itulah hampa, "rumah" yang dibersihkan agar
mendapatkan barakah (kesadaran manusia).
35 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Raymond Lully
Saya berhutang budi kepada Mr. Robert Pring-Mill dari Oxford atas sebuah kutipan
teks dari karya Lully, Blanquerna, dimana ia menyatakan bahwa dirinya telah
mengadopsi metodologi devosional dari para "Sufi", yang disebutnya sebagai para
agamawan Saracen. (Seminar pada tanggal 26 Juni 1962, mengutip Els Nostres
Classics edisi karya Lully, L. de Evast e Blanquerna, Vol. 3, hlm. 10 dan
seterusnya).
Ruh dan Substansi
Sejalan dengan Sufisme, apa yang biasanya digunakan sebagai terminologi agama,
yaitu ruh, adalah suatu substansi dengan ciri fisik, suatu jasad yang lembut.
Substansi ini dianggap sebagai sesuatu yang abadi. Ia ada sebelum pembentukan
tubuh manusia (Hujwiri, Kasyful Mahjub). Setelah kematian, jiwa substansial itu
tetap hidup dalam salah satu bentuk yang terdiri dari sepuluh bentuk, masingmasing
berhubungan dengan pembentukan yang dicapai selama kehidupan. Dalam
hal ini, ada sepuluh tahap --pertama adalah "ketulusan", tahap kesepuluh adalah
tahap sang Sufi berubah karakternya melalui perkembangan duniawinya. Jadi ruh
selalu tampak.
Saki
Pembawa cawan, sebagai istilah yang diacu oleh begitu banyak Sufi, pada
umumnya dinilai melalui kritik sastra sebagai suatu sosok imajiner. Namun dalam
praktik Sufi, syair-syair yang menggunakan kata Saki (Pemabuk) atau seorang Saki
muncul di dalamnya, mungkin mengacu pada individu yang memainkan peran
ilustratif dalam berbagai kegiatan, karena sebuah syair tidak mungkin berdiri
sendiri di atas berbagai situasi. Ketika bermaksud melaksanakan tugas tertentu,
seorang Saki mungkin hadir. Di luar aktivitas Sufi, ada beberapa catatan tentang
kehadiran seorang Saki. Sirajuddin Ali mengacu pada bentuk pertemuan Sufi ini,
ketika ia mengisahkan sebuah dialog antara seorang Saki dan seorang Guru Sufi
(Lai-Khur):
Di Afghan, kota Ghazna, konon ada seorang "gila" yang bernama Lai-Khur dan
digunakan untuk menyatakan segala sesuatu yang sangat luar biasa --metode Sufi
untuk menarik perhatian kepada sesuatu agar meletakkan suatu tekanan. Suatu
hari pada pertengahan abad kedua belas, penyair Sanai berjalan menuju istana
Sultan Ibrahim untuk mempersembahkan sebuah syair pujian kepadanya di malam
perjalanan lain ke wilayah India.
Sanai kemudian mendengar kidung dari sebuah taman. Ketika itu ia melihat bahwa
yang berkidung itu adalah orang gila bernama Saki yang membawakan minuman
anggur --dengan tujuan bersulang bersama Sultan Ibrahim yang buta. Namun Saki
menolak untuk bersulang. Bukankah Ibrahim adalah seorang raja agung? "Ia buta,"
jawab orang gila itu, "sehingga meninggalkan kota yang indah ini untuk melakukan
pekerjaan tak bermanfaat-terutama ketika ia dibutuhkan."
35 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Sulang berikutnya adalah Sanai, ia sendiri mendengar rahasia itu dan tentang
"kebutaannya Saki berkata lagi bahwa hal ini pasti keliru, karena Sanai adalah
penyair besar, terpelajar. Orang gila itu berkata, "Sanai tidak memahami mengapa
ia diciptakan. Ketika diminta berbuat sesuatu, ia hanya menciptakan syair pujian
bagi para Raja. Inilah pekerjaannya selama hidupnya."
Konversi Sanai untuk Sufisme ini tentu saja merupakan sebuah laporan tentang
dialog Sufi yang disampaikan secara formal. Lantaran kata Saki tidak pernah
dimasukkan dalam syair tertulis, maka kita tidak mencatat dialog semacam itu dan
selama ahli sastra biasa yang diperhatikan, maka mereka tidak ada.
Sasaran-sasaran Sufisme
Lantaran terpesona oleh misteri lahiriah dari kehidupan Timur, atau tenggelam
dalam berbagai langgam dari kepustakaan yang mengandung kiasan teologis dan
historis, kebanyakan murid Sufi dari Barat, terutama para akademisi, tampak
terhenti pada tataran pengalaman yang lebih awal dalam ajaran Sufi dibandingkan
bisa mendatangkan manfaat kepada mereka. Seorang pengembara mutakhir (1962)
di Afrika Utara yang telah meluangkan beberapa waktu dengan para Sufi,
membawa kembali suatu pengertian sasaran itu dari Tunisia yang mungkin
kedengaran aneh bagi sarjana tradisional:
Murid harus melakukan latihan-latihan memori dan meditasi, mengembangkan konsentrasi
dan refleksi. Namun murid yang lain tampaknya tetap melakukan jenis latihan pemikiran
dan kerja, maupun berbagai latihan seperti dzikir, semuanya adalah suatu bagian.
Setelah beberapa hari, suasana misterius dan aneh yang saya rasakan, berganti
dengan suatu sensasi. Meskipun praktik-praktik ini mungkin tampak begitu aneh
bagi pengamat, namun praktisinya tidak memandangnya sebagai kejadian
supranatural sebagaimana kita mungkin menggunakan istilah itu. Sebagaimana
Syekh Arif pernah berkata, "Kita sedang melakukan sesuatu yang biasa, hasil dari
penelitian dan praktik dalam perkembangan masa depan ummat manusia. Kita
sedang membentuk manusia baru. Namun kita melakukannya bukan untuk
mendapatkan upah." Jadi inilah sikap mereka. (O. M. Burke, "Tunisian Caravan",
Blackwood's Magazine, No. 1756, Vol. 291, Februari, 1962, hlm. 135).
Simurgh
Simurgh (tiga puluh burung) adalah lambang rahasia yang bermakna perkembangan
jiwa melalui "Cina". Cina terletak di antara Persia dan Arab. Tujuan lambang ini
adalah mengungkapkan konsep meditasi dan metodologi Sufi. Aththar yang Agung
menerapkan ajaran ini dalam sebuah kisah alegoris:4
"Pada suatu hari, dari kegelapan, Simurgh menampakkan diri di Cina. Salah satu
bulunya jatuh ke bumi: sebuah lukisan yang pernah dibuat dan sekarang masih ada
di galeri seni Cina. Karena itulah kemudian dikatakan bahwa, 'Carilah ilmu
pengetahuan walau sampai ke Cina.' Seandainya Simurgh ini tidak ada di Cina,
maka tidak akan ada klaim tentang dunia rahasia. Jadi, indikasi ringkas tentang
realitasnya adalah salah suatu bukti keagungannya. Setiap jiwa membawa gambar
35 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
umum dari bulu itu. Sementara materi deskripsinya tidak pernah dimulai atau
berakhir. Kini Para Pengikut Tarekat memilih jalan ini dan mulailah perjalananmu."
Berikut ini satu cara menjelaskan: 'Ada potensialitas dalam jiwa manusia. Dalam
satu kesempatan, ia bisa aktif, melalui bentuk konsentrasi mendalam dan upaya
tertentu. Tanpa upaya ini, tidak ada potensialitas untuk perkembangan. Setiap
orang mempunyai kemampuan itu dalam suatu bentuk embrionik. Ia adalah sesuatu
yang berhubungan dengan keabadian. Ke mari dan tempuhlah Jalan itu!"
St. Agustinus
Sebagian besar apolog Kristen telah terbiasa merepresentasikan agamanya dan
terutama cabang agama mereka sendiri sebagai titik pusat penentuan waktu,
dengan mengacu kembali pada fakta sejarah tertentu --transisi manusiawi Yesus.
Sementara versi lain dari sejarah Kristen dicap bid'ah. St. Agustinus yang dianggap
mencampuradukkan filsafat non-Kristen (baca non-konvensional), menyatakan,
"Apa yang disebut agama Kristen hidup di antara para leluhurnya dan tidak pernah
hidup sejak permulaan ras manusia." (Epistolae Lib. I, xiii, hlm. 3). Penyimpangan
agama Kristen dari agama lainnya tentu saja hasil dari sebuah pilihan bebas --
keputusan untuk memandang sejarah hidup dan kematian Yesus sebagai unik,
bukan sebagai bagian dari proses yang sinambung. Harus diingat bahwa versi ajaran
Kristen yang pada umumnya tersedia bagi kebanyakan murid --ajaran-ajaran yang
tersebar luas, dan mencapai sukses besar-- tentu saja sangat tidak akurat, baik
dari segi sejarah maupun segi lainnya.
Tarekat, Thariqat
Musafir Sufi mempunyai sebuah thariqat, kata yang mempunyai arti lebih dari
Langkah atau Jalan.
Thariqat = jalan; aturan hidup; lintasan, garis; pemimpin sebuah suku; sarana;
Tarekat Darwis. Padanan kata yang paling dekat dengan makna kata ini dalam
bahasa Inggris adalah way (cara, jalan) --cara melakukan sesuatu, jalan seseorang
mengadakan perjalanan, jalan sebagai individu ("Akulah Jalan," dalam pengertian
mistik).
Seperti tiga huruf akar kata bahasa Arab, akar kata TRQ dan kata turunannya
terdiri dari berbagai unsur yang sejalan dengan Sufisme dan tradisi esoterik:
ThaRQ = suara sebuah instrumen musik.
ThaThaRRaQ Li- = membantu, ingin, berjalan mendekat.
AThRaQ = merenung dengan mata tertutup.
ThaRRaQ Li- = membuka jalan menuju.
ThaRaQ = mengunjungi seseorang di malam hari.
ThuRQaT = jalan; metode; kebiasaan.
ThaRIQAt = keanggunan pohon palem (kurma).
Penggunaan kata ini dijelaskan dalam tradisi darwis sebagai berikut:
35 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Thariqat adalah Jalan dan juga berarti pemimpin kelompok, dimana transmisi
berlangsung. Ia adalah sebuah aturan hidup, sebuah ketentuan lunak dalam
kehidupan biasa, kadangkala dilestarikan melalui nada musik, diungkapkan secara
visual melalui pohon palem. Thariqat sendiri membuka Jalan, dan berhubungan
dengan meditasi, pemikiran rahasia, seperti ketika seseorang duduk berdoa selama
ketenangan malam. Keduanya adalah tujuan dan metode." [Nishan-Namah (Kitab
Simbol) dari perkumpulan Sufi, oleh Amiruddin Syadzili].
Taurat
Lembaran-lembaran Taurat, bahan asal permainan kartu di wilayah Eropa,
diperkenalkan ke Barat pada tahun 1379. Menurut Feliciano Busi, seorang ahli
tarikh, "Pada tahun 1379, permainan kartu diperkenalkan ke Viterbo, berasal dari
Saracinia dan mereka menyebutnya Naib." Naib dalam bahasa Arab berarti "wakil"
dan bahan lembaran-lembaran Taurat yang masih dipergunakan secara luas. Ia
adalah "wakil" atau bahan pengganti, sebuah kiasan tentang ajaran seorang guru
Sufi menyangkut berbagai pengaruh kosmis terhadap kemanusiaan. Ini dibagi ke
dalam empat bagian, disebut turuq (empat Jalan), tentu saja kata asal "Taurat".
Kata Spanyol naipe (kartu) tentu saja berasal dari bahasa Arab naib. Taurat yang
kini dikenal di Barat dipengaruhi proses Cabalistik dan ajaran Yahudi, disusun
untuk pedoman ajaran-ajaran tertentu yang pada mulanya tidak implisit. Upaya
superfisial dalam menghubungkan lembaran-lembaran ini dengan lembaran yang
digunakan di Persia atau Cina tidak berhasil, karena unsur bahasa sandi yang
mengandung makna tertentu dan khas tetap menjadi ciri khas Sufi. Kotak, sebagai
artinya saat ini, hanya benar sebagian, karena terjadi berbagai transposisi dari
signifikansi beberapa atout, panggung atau lambang gambar kotak. Kesalahan ini
disebabkan oleh kekeliruan terjemahan dari kata Arab tertentu, disebabkan
konversi literal ke dalam sebuah sistem budaya lain. Faktor kekeliruan lain
mungkin penyulihan satu lambang ke lambang lainnya. Hal ini bukanlah suatu
pokok kajian yang bisa saya angkat secara lebih eksplisit. Kesederhanaan
digambarkan dan diinterpretasikan secara keliru. Demikian pula angka 15. Angka
16 adalah salah satu contoh klasik tentang pemahaman sebuah kata yang keliru.
Sementara angka 20 dijelaskan secara keliru. Namun banyak penentuan sifat masih
digunakan di antara para Sufi, meskipun asosiasi dengan nasakah-naskah Sufi telah
hilang di Barat.
Tingkatan
Ada empat "kondisi" utama manusia. Setiap manusia berada pada salah satunya.
Sesuai dengan kondisi-kondisi ini, individu harus merencanakan kemajuan dalam
hidupnya. Ia akan melalui jalan yang berbeda, mungkin tampil sebagai sosok yang
berbeda, mengambil keputusan sesuai dengan kondisi dan tingkatan yang telah
dicapainya. Menurut ajaran Sufi, tidak setiap orang mencapai setiap tingkatan itu.
Dalam formulasi Sufi, perbedaan itu bergantung pada eksistensi dari berbagai
kondisi tersebut, kesempurnaannya dan hubungan mereka dengan kemanusiaan.
Shah Mohammad Gwath, dalam Secrets of the Naqshbandi Path, mengungkapkan
berbagai kondisi itu dalam istilah-istilah keagamaan berikut ini:
1. Kemanusiaan (nasut), kondisi biasa.
2. Tarekat (Thariqat), sama dengan "malaikat-malaikat" dalam pengertian kosmik.
36 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
3. Kekuatan, sama dengan apa yang disebut sebagai "daya" (jabarut), atau
kemampuan sejati.
4. Kekhusyu'an (lahut), mengacu pada kondisi "ketuhanan" di alam lain.
Individu Sufi berupaya untuk melampaui dari satu tingkatan kondisi itu ke
tingkatan lainnya. Guru bertanggung jawab dalam mencapai hal itu melalui
berbagai latihan yang diberikannya. Sang Mursyid bertanggung jawab untuk
menghubungkan kemajuan individual dengan kebutuhan total kemanusiaan. Banyak
teknik dan aktivitas Sufi akhirnya berkaitan dengan penerapan konsep ini.
Titik
Di antara para Sufi, NQTh --"titik", "poin", kadangkala berarti "singkatan"--
mempunyai suatu nilai penting dalam penyampaian ajaran. Dalam satu segi, hal ini
berhubungan dengan bidang matematis Sufisme. Kata Arab untuk "ahli geometri"
atau "arsitek" adalah muhandis. Kata ini tersusun dari huruf-huruf M, H, N, D, S,
yang ekuivalen dengan angka-angka 40, 5, 50, 4, 60. Jumlah dari angka-angka ini
adalah 159. Secara konvensional jumlah ini bisa dipecah dalam ratusan, puluhan
dan satuan sebagai berikut:
100 = Q
50=N
9=Th.
Tiga konsonan yang dikombinasikan dengan urutan 2, 1, 3, membentuk akar kata
NQTh. Makna akar kata ini adalah "titik", "poin". Oleh karena itu, dalam pemakaian
seremonial tertentu, kata "poin" digunakan untuk menyampaikan kata yang
tersembunyi, yaitu muhandis, Pembangun Utama. Ada banyak susunan lain dalam
pengelompokan angka. Sebagai contoh berikut ini: Dua huruf pertama (Q, N) dalam
bahasa Arab artinya adalah "meditasi mendalam", sebuah kata untuk Sufisme.
Sementara huruf yang tersisa, yaitu T, dalam bahasa Arab berarti "okultis" yang
mengacu pada "pengetahuan batiniah". Karena itu, dalam situasi tertentu, dialog
khusus dilakukan. Sebagai contoh adalah ketika seseorang yang masuk pada tataran
keanggotaan awal diuji pengetahuan formalnya tentang bagaimana kata sandi
berlaku. Dialog mungkin berlangsung sebagai berikut:
Penguji: "Apa makna muhandis?"
Anggota: "Saya direpresentasikan dengan kata titik (NQTh)."
Penguji: "Bagaimana mengejanya?"
Anggota: "Seperti sebuah titik."
Penguji: "Apa yang terjadi setelah meditasi?"
Anggota: "Pengetahuan mendalam (huruf Th)."
Penguji: "Bisakah Anda menjelaskannya?"
Anggota: "Saya hanya mempunyai dua huruf awal --N dan Q"
Penguji: "Saya mempunyai huruf ketiga --Th, berarti untuk kata 'tersembunyi'."
Transliterasi
Tidak ada transliterasi baku bahasa Arab atau Persia dalam bahasa Eropa atau
Amerika. Berbagai upaya membuat lafal dalam bahasa Latin mengalami kegagalan.
Ketika berbagai adaptasi dilakukan dalam huruf Latin, hasilnya justru orang-orang
36 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
yang sudah tahu huruf Arab dan bisa menulis huruf Arab mengacu pada huruf Latin
yang dimodifikasi. Mereka yang tidak bisa menulis Arab semakin buruk lagi, karena
huruf yang sudah dimodifikasi tidak bisa membantu mereka untuk melafalkannya.
Demikian pula mereka sama sekali tidak mengetahui diferensiasi huruf jika mereka
tidak menulis atau membacanya. Mereka tidak bisa menerapkan kaidah-kaidah
fonetik bahasa Arab, karena suara tertentu harus dipelajari melalui pendengaran
dan mengharuskan praktik pelafalan. Sejalan dengan tujuan buku ini, berbagai
perkiraan lafal dalam bahasa Latin berguna bagi pembaca umum sebagai sistem
artifisial. Bangsa Arab, Persia dan Hindustan bisa mengetahui huruf-huruf mana
yang digunakan untuk tulisan, karena pengetahuan bahasa mereka dan
ortografinya. Sementara para Orientalis dari bangsa lain selama bertahun-tahun
sudah menyulih pengetahuan praktis ini dengan berbagai transliterasi yang fungsi
utamanya adalah membantu mereka untuk menyebarkan Latinisasi, sebagai ganti
ingatan mereka. Hal ini bertentangan dengan praktik bahasa yang mereka kaji.
Anak yang melek huruf mana pun di negara Arab tahu bagaimana melafalkan kata
abdus-samad. Kompetensi serupa seharusnya diperkirakan terhadap penganut
skolastik asing. Dengan demikian, perkiraan-perkiraan itu seharusnya cukup
baginya. Sebenarnya tidak ada sarana perantara, meskipun hal itu tetap
diperhitungkan.
Tujuh Diri (Nafsu)
Pengembangan diri di Jalan Sufi mensyaratkan Salik untuk melampaui tujuh tahap
persiapan, sebelum individualitas siap menunaikan tugasnya secara utuh. Tahaptahap
itu yang kadangkala disebut "manusia", adalah tingkatan dalam transmutasi
kesadaran, istilah teknis untuk nafs, jiwa. Pendek kata, tahap-tahap
perkembangan itu, masing-masing memungkinkan kekayaan batin lebih lanjut di
bawah bimbingan seorang guru praktis, adalah:
1. Nafs al-ammarah (nafsu merusak, menguasai diri)
2. Nafs al-lawwamah (nafsu tercela)
3. Nafs al-mulhimah (jiwa yang rakus)
4. Nafs al-muthmainnah (jiwa yang tenang)
5. Nafs ar-radiyah (jiwa yang tulus)
6. Nafs al-mardiyah (jiwa yang terbebaskan)
7. Nafs ash-shafiyah wa kamilah (jiwa yang suci dan sempurna).
Nafs disyaratkan melalui proses yang diistilahkan "kematian dan kelahiran
kembali". Proses pertama, yaitu Mati Putih menandai tingkat perkembangan awal
murid, ketika ia mulai membangun kembali nafs spontan dan emosional, sehingga
hal ini selanjutnya akan menyediakan suatu sarana untuk menjalankan kegiatan
kesadaran, yaitu nafs kedua. Sifat-sifat jiwa "tenang, terbebaskan", dan
sebagainya, mengacu pada dampak terhadap individumaupun kelompok dan
masyarakat secara umum, dan berbagai fungsi yang sangat jelas pada setiap tahap.
Fenomena penting dari tujuh tahap dalam latihan-latihan Sufi itu adalah sebagai
berikut:
36 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
1. Lepas kendali diri, mempercayai diri sebagai personalitas koheren, mulai belajar
bahwa ia mempunyai berbagai kemampuan personal, sebagai individu yang
berkembang.
2. Permulaan kesadaran diri dan "penentuan", dimana pemikiran secara spontan
melihat apa itu kesadaran diri.
3. Permulaan integrasi mental, ketika jiwa mempunyai kemampuan memasuki tahap
yang lebih tinggi dibandingkan kebiasaan sebelumnya.
4. Kedamaian, keseimbangan individualitas.
5. Kemampuan melakukan tugas, tahap pengalaman baru yang tidak bisa
dideskripsikan di luar analogi yang sejalan.
6. Aktivitas dan tugas baru, termasuk di luar dimensi individualitas.
7. Pemenuhan tugas rekonstitusi, kemampuan mengajar orang lain, daya bagi
pemahaman obyektif
Unsur-unsur Sufisme
Sepuluh Unsur Sufisme mengacu pada kerangka kerja individual, dimana sebagai
Salik, ia menggali potensi untuk bangun atau hidup dalam dimensi yang lebih agung
dan berada di luar pengalaman biasa. Al-Farisi mencatatnya sebagai berikut:
1. Pemisahan dari kesatuan.
2. Persepsi pendengaran.
3. Persahabatan dan asosiasi.
4. Preferensi yang benar.
5. Penyerahan pilihan.
6. Pencapaian secara cepat "keadaan" tertentu.
7. Penetrasi pemikiran, pengujian diri.
8. Perjalanan dan gerakan.
9. Kepasrahan dalam menerima rezeki.
10. Pembatasan keinginan atau ketamakan.
Latihan dan pelatihan Sufi berdasar pada Sepuluh Unsur ini. Sesuai dengan
kebutuhan murid, guru akan memilihkan program-program studi dan tindakan
untuknya dengan memberikan kesempatan kepadanya untuk melaksanakan
berbagai fungsi yang terangkum dalam Unsur-unsur itu. Oleh karena itu, faktorfaktor
ini adalah dasar persiapan individu menuju perkembangan dimana apabila ia
tidak bisa mengalami atau merasakan, ia dibiarkan mencapainya sendirian.
Wawasan
Lantaran Sufisme didasarkan pada realisasi kebenaran, maka wawasan para Sufi
tidak bisa berubah, meskipun penampilannya mungkin berubah. Metode
pengajarannya beragam sesuai dengan berbagai kondisi budaya. Dalam sistem
lainnya, itulah wawasan madzhab filosofis yang mempunyai variasi. Ini adalah
"signifikansi sangat penting dalam menelusuri asal-usul Jalan Sufi. Ia menunjukkan
bahwa meskipun dalam perkembangan sejarah, wawasan ajaran filosofis lainnya
berubah sesuai dengan lingkungan, namun ideal-ideal Sufi tetap mengacu pada
bentuk asal dalam menerapkan konsepsi kesadaran tanpa batas." (Sirdar Ikbal Ali
Shah, Islamic Sufism, London, 1933, hlm. 10).
36 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Karena terbiasa memandang filsafat sebagai suatu pengganti sementara, dalam
mencapai kebenaran, berubah sesuai dengan pemerolehan informasi belaka,
dewasa ini ada beberapa orang yang bahkan bisa memahami pernyataan bahwa ada
suatu kebenaran terakhir dimana segala sesuatu bisa diukur dan diakses manusia.
Catatan:
1 Hujwiri, Kasyful-Mahjub.
2 Matsnawi, Buku IV (terjemahan Whinfield).
3 A. E. Biderman dan H. Zimmer (editor), The Manipulation of Human Behavior,
New York, 1961, hlm. 4.
4 Parliament of the Birds, Bab II.
mjbookmaker by:
http://jowo.jw.lt