
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Persiapan pikiran Sufi tidak akan memadai sampai seseorang mengetahui bahwa ia
harus melakukan sesuatu untuk dirinya sendiri -- dan berhenti berpikir bahwa
orang lain bisa melakukannya untuk dirinya. Nashruddin membimbing manusia
awam dengan menggunakan "kaca-pembesarnya":
Suatu hari Nashruddin pergi ke toko orang yang menjual segala jenis barang
(peralatan).
"Anda punya kulit?"
"Punya."
"Juga paku?"
"Punya."
"Juga zat pewarna?".
"Punya."
"Lantas mengapa Anda tidak membuat sepasang sepatu untuk diri Anda sendiri?"
Cerita tersebut menekankan peran guru mistik, yang esensial dalam Sufisme, yang
mempersiapkan titik awal bagi calon Salih (pencari) untuk melakukan sesuatu bagi
dirinya sendiri -- sesuatu tersebut adalah "kerja-diri" di bawah bimbingan tertentu
yang merupakan karakteristik utama dalam sistem Sufisme.
Pencarian Sufi tidak bisa dilakukan dalam persahabatan yang tidak lazim.
Nashruddin menekankan persoalan ini dalam kisahnya tentang undangan yang
salah-waktu:
Malam telah larut, dan Nashruddin tengah berbincang-bincang di warung teh
dengan para sahabatnya. Ketika mereka pergi, mereka menyadari bahwa mereka
lapar. "Datang dan makanlah di rumahku!" ucap Nashruddin, tanpa memikirkan
akibatnya.
Ketika rombongan tersebut hampir sampai di rumahnya, ia berpikir bahwa
seharusnya ia pergi lebih dulu untuk mengatakan kepada istrinya. "Kalian tunggu
sejenak di sini! Aku akan memberitahu istriku," tuturnya kepada mereka.
Ketika menceritakan kepada istrinya, ia berujar, "Di rumah tidak ada apa-apa!
Berani-beraninya kau mengundang semua temanmu ...!"
Nashruddin pergi ke loteng dan bersembunyi.
Para tamu yang kelaparan itu pun segera menghampiri rumahnya dan mengetuk
pintu.
Istri Nashruddin menjawab, "Mullah tidak ada di rumah!"
7 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Tetapi kami melihatnya masuk melalui pintu depan!" teriak mereka.
Ia tidak bisa berpikir apa-apa untuk menjawabnya.
Karena diliputi kecemasan, Nashruddin yang menyaksikan percakapan tersebut dari
jendela loteng, nongol dan berkata, "Aku bisa keluar lagi melalui pintu belakang,
bukankah demikian?"
Beberapa cerita Nashruddin menekankan akan kesalahan dari kepercayaan umum
bahwa manusia memiliki kesadaran yang stabil. Dengan adanya kekuatan
pengaruh-pengaruh batin dan lahir, perilaku semua orang akan berbeda-beda
sesuai dengan perasaan-hatinya dan kesehatannya. Meskipun kenyataan ini diakui
dalam kehidupan sosial, tetapi hal ini tidak diakui sepenuhnya dalam filsafat dan
metafisika formal. Paling jauh, seseorang diharapkan menciptakan suatu kerangka
kerja dari kesungguhan atau pemusatan dalam dirinya sendiri, dan melalui cara ini
diharapkan ia bisa mencapai pencerahan. Dalam Sufisme, kesadaran utuh itulah
yang pada akhirnya harus diubah, dimulai dari pengakuan bahwa orang yang 'belum
tercerahkan' itu sedikit lebih dari sekadar bahan mentah. Ia tidak memiliki sifat
yang pasti, tidak memiliki kesadaran tunggal. Di dalam dirinya terkandung "esensi".
Esensi ini belum menyatu dengan keseluruhan wujudnya atau bahkan belum
menyatu dengan kepribadiannya. Pada puncaknya, tidak seorang pun mengetahui
secara otomatis "siapa" sejatinya dirinya, meskipun terdapat gambaran semua yang
bertentangan dengan "kesejatian" tersebut. Hal ini ditekankan dalam cerita
Nashruddin berikut:
Suatu hari Nashruddin memasuki sebuah toko.
Pemilik toko menuju untuk melayaninya.
"Pertama-tama," ucap Nashruddin, "apakah Anda melihatku memasuki toko Anda?"
"Tentu."
"Apakah Anda pernah melihatku sebelumnya?"
"Belum pernah sama sekali."
"Lantas bagaimana Anda tahu bahwa ini adalah 'aku'?"
Betapapun kisah ini bernilai semata-mata sebagai lelucon, tetapi bagi mereka yang
memandangnya sebagai idea dari orang bodoh, dan tidak mengandung makna yang
lebih dalam, maka mereka tidak akan bisa memanfaatkan kekuatan pencerahan
yang terkandung dalam cerita tersebut. Anda memeras dari sebuah cerita
Nashruddin hanya sedikit lebih dari yang Anda curahkan. Jika cerita itu tampak
tidak lebih dari sekadar sebuah lelucon, maka orang tersebut perlu melakukan
"kerja-diri" (mujahadah) lebih jauh. Orang seperti ini digambarkan dalam
percakapan Nashruddin tentang rembulan:
"Apa yang mereka lakukan terhadap bulan kala ia tua?" seorang yang pandir
bertanya kepada Nashruddin.
7 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Jawabannya disesuaikan dengan pertanyaannya, "Mereka memotong-motong setiap
bulan tua menjadi empat puluh bintang."
Banyak dari cerita Nashruddin menjelaskan kenyataan bahwa biasanya orang
mencari pencapaian mistis dengan mengharapkan hal itu diperoleh melalui
pemahaman mereka sendiri, dan oleh sebab itu secara umum menutup diri mereka
sendiri dari pencapaian tersebut sebelum memulainya. Tidak seorang pun bisa
berharap untuk sampai mengetahui apa sesungguhnya pencerahan itu dan meyakini
bahwa ia bisa mencapainya melalui suatu jalan yang telah ditetapkan dengan baik
yang bisa dibentuk sejak awal. Inilah inti persoalan yang digambarkan pada cerita
tentang perempuan dan gula berikut ini:
Ketika Nashruddin menjadi hakim, seorang perempuan menemuinya dengan
membawa anaknya. "Anak ini," tutur si ibu, "terlalu banyak makan gula. Aku tidak
bisa membiarkannya melakukan hal itu. Oleh sebab itu, aku meminta Anda secara
resmi melarang memakannya, sebab ia tidak akan mematuhiku!"
Nashruddin mengatakan kepadanya untuk kembali dalam waktu seminggu lagi.
"Sekarang," ucap Nashruddin kepada si anak. "Aku melarangmu memakan gula lebih
dari jumlah ini setiap hari!"
Pada akhirnya perempuan tersebut menanyakan kepadanya, mengapa begitu lama
diperlukan sebelum sebuah perintah sederhana bisa diberikan.
"Sebab aku harus membuktikan apakah aku sendiri dapat menghentikan kebiasaan
makan gula sebelum memerintahkan orang lain melakukannya."
Permintaan perempuan tersebut, selaras semata-mata didasarkan pada anggapananggapan
tertentu. Pertama, bahwa keadilan bisa dilaksanakan semata-mata
dengan memberikan perintah. Kedua, bahwa sesungguhnya seseorang bisa makan
sedikit gula sebagaimana yang ia inginkan kepada anaknya untuk memakannya.
Ketiga, bahwa sesuatu itu bisa disampaikan kepada orang lain oleh seseorang yang
tidak terlibat langsung dengan sesuatu tersebut.
Cerita ini bukan sekadar suatu cara mengubah "redaksi" pernyataan, "Kerjakan
seperti yang kukatakan, bukan seperti yang kulakukan!" Jauh dari wujud ajaran
etis, ini merupakan suatu keharusan yang tidak bisa ditawar.
Ajaran Sufi hanya bisa dilakukan oleh seorang Sufi, bukan oleh seorang teoritisi
atau eksponen intelektual.
Karena sejalan dengan realitas-sejati, maka Sufisme tidak bisa dibuat secara dekat
untuk menyerupai apa yang kita anggap sebagai realitas, tetapi ia benar-benar
merupakan aturan yang didasarkan atas pengalaman nyata yang lebih mendasar.
Sebagai contoh, kita cenderung melihat peristiwa-peristiwa secara sepihak. Kita
juga beranggapan tanpa suatu pembenaran, bahwa suatu peristiwa terjadi seolaholah
hal itu terjadi pada suatu "ruang hampa". Dalam hakikatnya, semua peristiwa
terkait dengan peristiwa-peristiwa lainnya. Hanya ketika kita telah mengalami
keterkaitan dengan organisme kehidupan itulah kita bisa memahami pengalaman
8 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
mistis. Jika Anda melihat tindakan yang Anda lakukan, atau yang dilakukan orang
lain, Anda akan menemukan bahwa hal itu didorong oleh salah satu dari berbagai
stimulan; dan Anda juga menyadari bahwa hal itu bukan suatu tindakan yang
"terkecil" -- ia memiliki akibat-akibat, kebanyakan justru yang tidak Anda
harapkan.
8 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
8 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
MULLAH NASHRUDDIN 2
(CERITA MENUJU AWAL PENCERAHAN)
"Lelucon" Nashruddin lainnya menegaskan siklus realitas yang mendasar ini, serta
hubungan-hubungan tidak kasat-mata secara umum yang terjadi:
Suatu hari Nashruddin berjalan di sebuah jalan yang lengang. Malam mulai turun
ketika ia melihat sepasukan berkuda menuju ke arahnya. Imajinasinya mulai
bekerja, dan ia khawatir mereka akan merampoknya, atau memaksanya menjadi
pasukan. Begitu kuatnya rasa takut ini sehingga ia melompati tembok dan ternyata
ia berada di sebuah kuburan. Musafir-musafir lainnya, karena tidak memiliki
prasangka sebagaimana Nashruddin, menjadi penasaran dan mengejarnya.
Ketika mereka mendatanginya tengah berbaring tidak bergerak, salah seorang di
antara mereka berkata, "Apa yang bisa kami bantu, -- mengapa Anda di sini dengan
posisi seperti ini?"
Menyadari kesalahannya, Nashruddin berkata, "Ini lebih rumit dari yang kalian
duga. Kalian lihat, aku di sini karena kalian, dan kalian di sini karena aku."
Hanya seorang Sufi (mistik) yang "kembali" ke dunia normal setelah mengalami
langsung keterkaitan dari hal-hal yang menjadi berbeda atau tidak terkait, yang
benar-benar bisa memahami kehidupan dengan cara ini. Bagi Sufi, setiap metode
metafisis yang tidak mencakup faktor (keterkaitan segala peristiwa) ini merupakan
suatu metode yang hanya mencampur-aduk hal-hal lahiriah, dan tidak bisa menjadi
suatu produk dari apa yang disebut sebagai pengalaman mistik. Metode semacam
ini merupakan penghalang bagi pencapaian tujuan sejati yang didambakannya.
Ini bukan untuk menyatakan bahwa Sufi sebagai akibat dari pengalamanpengalamannya,
menjadi terpisah dari realitas kehidupan superfisial. Ia memiliki
dimensi ekstra dalam wujud, yang bekerja secara paralel dengan kognisi yang lebih
lemah dari manusia wajar. Nashruddin menerangkan hal ini secara menawan
dengan pernyataannya:
"Aku bisa melihat dalam gelap."
"Hal itu mungkin saja, Mullah Nashruddin. Tetapi jika benar demikian, mengapa
Tuan terkadang membawa lilin di malam hari?"
"Untuk mencegah orang lain menabrakku."
Cahaya yang dibawa oleh Sufi mungkin penyesuaiannya dengan cara-cara dari
orang-orang di mana ia berada, setelah se"kembali"-nya dari perjalanan ke dalam
suatu persepsi yang lebih luas.
Karena transmutasinya, Sufi merupakan bagian kesadaran realitas yang hidup dari
seluruh wujud. Hal ini berarti: Ia tidak bisa melihat apa yang terjadi -- baik pada
dirinya maupun orang lain -- dengan cara terbatas seperti yang biasa dilakukan
8 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
oleh para filosuf atau teolog. Suatu ketika, seseorang bertanya kepada Nashruddin
tentang hakikat Nasib. Ia menjawab, "Apa yang Anda sebut 'Nasib' adalah benarbenar
asumsi/dugaan. Anda menduga bahwa sesuatu yang baik atau buruk akan
terjadi. Akibat aktualnya itulah yang Anda sebut 'Nasib'." Pertanyaan seperti,
"Apakah Anda seorang fatalis?" tidak bisa diajukan kepada seorang Sufi, sebab ia
menolak konsep nasib yang tidak berdasar (fakta) yang tersirat dalam pertanyaan
tersebut.
Karena ia bisa melihat kaitan-kaitan pada kedalaman satu peristiwa, maka sikap
Sufi terhadap peristiwa-peristiwa individual bersifat komprehensif dan tidak
memandangnya secara terpisah. Ia tidak bisa mengeneralisir dari data yang
terpisah secara artifisial. "Tak satu pun yang bisa menunggangi kuda itu!" ucap sang
raja kepadanya. Nashruddin berucap, "Tetapi aku menaiki pelananya." "Apa yang
terjadi?" "Aku juga tidak mampu menggerakkannya." Cerita ini dimaksudkan untuk
memperlihatkan bahwa ketika suatu fakta yang tampaknya konsisten ditarik
sejajar dengan dimensi-dimensinya, maka ia akan berubah.
Apa yang disebut problem komunikasi, yang menarik begitu banyak perhatian,
bergantung pada dugaan-dugaan yang tidak bisa diterima oleh Sufi. Seorang awam
berkata, "Bagaimana aku bisa berkomunikasi dengan orang lain yang berada di luar
hal-hal yang wajar?" Sikap Sufi adalah bahwa "komunikasi dari hal-hal yang
memang harus dikomunikasikan tidak bisa dihalangi. Hal ini berarti wahananya
tidak harus ditemukan terlebih dulu".
Nashruddin dan seorang yogi (pendeta), dalam sebuah cerita, keduanya
memainkan peran sebagai orang biasa yang, sesungguhnya, tidak memiliki sesuatu
pun untuk dikomunikasikan di antara keduanya.
Suatu hari Nashruddin melihat sebuah bangunan aneh yang di pintunya seorang
yogi duduk bertapa. Nashruddin memutuskan untuk belajar sesuatu dari sosok yang
mengesankan ini, dan memulai pembicaraan dengan menanyakan siapa dan apa
yang tengah dilakukannya.
"Aku seorang yogi," ucapnya. "Dan aku menghabiskan waktuku berusaha untuk
mencapai keselarasan dengan seluruh makhluk hidup."
"Ini menarik," tutur Nashruddin, "sebab, seekor ikan pernah menyelamatkan
hidupku."
Sang yogi memintanya untuk bergabung dengannya seraya mengatakan bahwa
selama hidupnya yang dicurahkan untuk berusaha menyelaraskan dirinya dengan
makhluk hayati, ia tidak pernah begitu dekat terlibat hubungan seperti yang
dialami Nashruddin.
Ketika keduanya telah bermeditasi selama beberapa hari, si yogi memohon
Nashruddin untuk menceritakan lebih rinci tentang pengalamannya yang
mengagumkan dengan ikan tersebut, "Karena sekarang kita telah saling mengenal
lebih baik," ucap si yogi. "Karena sekarang aku mengenal Anda lebih baik," tandas
Nashruddin, "aku ragu, apakah Anda bisa memperoleh manfaat dari ceritaku?"
8 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Tetapi si yogi mendesaknya. "Baiklah," kata Nashruddin, "ikan tersebut benar-benar
telah menyelamatkan hidupku. Pada waktu itu aku tengah kelaparan, dan ikan itu
cukup untuk kumakan selama tiga hari."
Melibatkan diri dengan kapasitas-kapasitas tertentu dari pikiran/jiwa yang menjadi
ciri khusus dari apa yang disebut sebagai mistisisme eksperimental, merupakan
sesuatu yang tidak satu pun Sufi berani melakukannya. Hasil dari percobaan terusmenerus
tersebut tidak terhitung banyaknya pada beberapa abad yang lalu. Secara
aktual Sufisme dari pengamatan empirik:
Nashruddin menebarkan segenggam roti di sekitar rumahnya.
"Apa yang Anda lakukan?" tanya seseorang.
"Agar harimau tidak mendekat," jawab Nashruddin.
"Tetapi di sekitar sini tidak ada harimau."
"Tepat! Bukankah ini efektif?" tukas Nashruddin.
Salah satu dari berbagai cerita Nashruddin yang ditemukan pada karya Cervantes,
Don Quixote (Bagian 14), mengingatkan bahaya-bahaya dari intelektualisme yang
kaku.
"Dengan doktrinku, tidak ada persoalan yang tidak bisa dijawab," ucap seorang
rahib yang baru saja memasuki sebuah warung teh di mana Nashruddin tengah
duduk dengan para temannya.
"Dan baru beberapa saat yang lalu," jawab Nashruddin, "Aku ditantang oleh seorang
alim dengan sebuah pertanyaan yang tak terjawab."
"Apabila hanya aku yang ada di sana! Katakan itu kepadaku, dan aku pastilah
menjawabnya."
"Baiklah," ucap Nashruddin, "Ia berkata, 'Mengapa Anda berusaha memasuki
rumahku di waktu malam'?"
Persepsi Sufi terhadap keindahan terkait dengan suatu kekuatan penetrasi yang
melampaui ketajaman dari bentuk-bentuk seni ilmu yang biasa. Suatu hari seorang
murid mengajak Nashruddin untuk melihat pemandangan danau yang indah untuk
pertama kalinya.
"Alangkah indahnya!" seru Nashruddin. "Tetapi seandainya ..."
"Seandainya apa, Mullah?"
"Andai saja mereka tidak menempatkan air di dalamnya."
8 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Dalam rangka meraih tujuan mistik, Sufi harus memahami bahwa pikiran tidak
bekerja dengan cara seperti yang kita duga. Selain itu dua orang yang saling
"kenal" mungkin benar-benar saling merasa ragu.
Suatu hari Nashruddin meminta istrinya untuk membuat sejumlah besar halwa
(manisan), dan memberikan semua bahannya kepadanya.
Ia hampir memakan seluruh manisan tersebut.
Di tengah malam, Nashruddin membangunkan istrinya.
"Aku baru saja memiliki pemikiran penting," ucap Nashruddin.
"Katakan kepadaku!" desak istrinya.
"Bawakan dulu sisa manisannya dan aku akan menceritakannya kepadamu!"
Ketika istrinya membawakan sisa manisan tersebut, ia memintanya lagi untuk
menceritakan pemikirannya.
Pertama-tama Nashruddin menghabiskan manisan tersebut.
"Pemikiran itu," ucap Nashruddin, "adalah: 'Jangan pernah pergi tidur sebelum
menghabiskan seluruh manisan yang dibuat sepanjang hari itu'."
Nashruddin memungkinkan seorang Salik (the Sufi Seeker, sang Pencari) untuk
memahami bahwa gagasan-gagasan formal yang beredar pada ruang dan waktu
tidak mesti gagasan-gagasan yang bisa mencapai ranah kesejahteraan yang lebih
luas. Sebagai contoh, orang yang meyakini bahwa mereka dianugerahi sesuatu
karena tindakan-tindakannya di masa lalu dan mungkin akan dianugerahi sesuatu di
masa datang untuk perbuatan-perbuatannya di masa depan, tidak akan bisa
menjadi Sufi. Konsepsi Sufi tentang waktu merupakan suatu keterkaitan -- suatu
keberlangsungan (continuum).
Dalam cerita klasik tentang "kamar mandi Turki" menggambarkan suatu cara yang
memungkinkan suatu gagasan bisa dipahami:
Nashruddin mengunjungi tempat mandi Turki. Karena berpakaian jelek, ia dilayani
secara kasar oleh petugas yang memberikannya sebuah handuk tua dan secuil
sabun. Ketika pergi, ia memberikan sekeping uang emas kepada petugasnya. Pada
hari berikutnya ia kembali muncul. Kali ini ia berbusana mewah, dan tentu saja
mendapatkan pelayanan yang terbaik dan berbeda.
Ketika selesai mandi, ia memberikan sekeping uang logam terkecil yang ada
kepada petugasnya.
"Ini," ucap Nashruddin, "untuk pelayanan yang kemarin. Sementara uang emas itu
adalah untuk pelayananmu pada saat ini."
8 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Sisa-sisa pola pemikiran (formal), ditambah ketidakmatangan pikiran,
menyebabkan manusia berupaya untuk melibatkan diri mereka ke dalam mistisisme
dengan berdasar pada pengertian-pengertiannya sendiri. Salah satu dasar yang
pertama diajarkan kepada murid Sufi adalah bahwa ia mungkin memiliki sedikit
pemahaman terhadap yang dibutuhkannya, dan mungkin ia menyadari bahwa
dirinya bisa mendapatkannya dari belajar dan bekerja di bawah bimbingan seorang
guru. Tetapi di luar itu ia tidak bisa mengajukan syarat. Berikut adalah cerita
Nashruddin yang dipergunakan untuk menanamkan kebenaran ini:
Seorang perempuan membawa putranya yang masih kecil ke sekolah Nashruddin.
"Tolong anak ini ditakut-takuti sedikit!" ucapnya, "sebab ia membuatku sedikit
kewalahan."
Nashruddin memelototkan bola matanya, mulai bernapas terengah-engah,
berjungkir balik dan melepaskan tinjunya ke meja sampai perempuan yang
ketakutan tersebut pingsan. Kemudian Nashruddin menerobos ke luar ruangan.
Ketika Nashruddin kembali dan perempuan tersebut telah siuman, perempuan itu
berkata kepadanya, "Aku meminta Anda menakut-nakuti anakku, bukan aku!"
"Nyonya," ucap Nashruddin, "bahaya tidak mengenal sasaran seperti yang Anda
lihat, bahkan aku telah menakut-nakuti diriku sendiri. Ketika bahaya mengancam,
ia mengancam semua orang secara sama."
Demikian juga, guru Sufi tidak bisa memasok muridnya hanya dengan sejumlah
kecil ajaran Sufisme. Sufisme merupakan keseluruhan, dan di dalamnya
mengandung keutuhan, bukan fragmentasi kesadaran yang mungkin digunakan oleh
orang yang belum tercerahkan dalam prosesnya sendiri dan mungkin ia
menyebutnya sebagai "konsentrasi".
Nashruddin mengolok-olok orang-orang yang tidak sungguh-sungguh dalam belajar,
yang berharap mempelajari, atau mencuri rahasia kehidupan tanpa mau berupaya
keras:
Sebuah kapal akan tenggelam dan para penumpang berlutut berdoa dan bertobat,
seraya berjanji untuk melakukan segala jenis kebajikan jika mereka bisa
diselamatkan. Hanya Nashruddin yang tidak bergerak.
Tiba-tiba, di tengah kepanikan tersebut ia melompat dan berteriak, "Sobat,
sekarang bangkitlah! Jangan mengubah caramu -- jangan terlalu mengobral janji.
Aku kira aku melihat daratan!"
Nashruddin menegaskan kesalahan gagasan mendasar tersebut -- yaitu bahwa
pengalaman mistis dan pencerahan tidak bisa dicapai melalui pengaturan kembali
dari gagasan-gagasan yang sudah dikenal baik, tetapi melalui suatu pengakuan
terhadap keterbatasan dari pemikiran biasa, yang hanya melayani untuk tujuantujuan
duniawi. Dengan melakukan hal ini, ia mengungguli setiap bentuk
pengajaran lain yang ada.
8 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Suatu hari Nashruddin memasuki sebuah warung teh dan berseru, "Bulan lebih
berguna dari matahari!"
Seseorang bertanya, "Mengapa bisa demikian?"
"Sebab di malam hari kita lebih membutuhkan cahaya."
Penaklukan cahaya nafsu ammarah yang merupakan tujuan dari perjuangan Sufi
tidak dicapai semata-mata melalui pengendalian terhadap keinginan (syahwat)
seseorang. Cara ini dipandang sebagai penjinakan terhadap kesadaran liar yang
meyakini bahwa ia bisa mengambil apa yang ia butuhkan dari segala sesuatu
(termasuk mistisisme) dan membelokkannya bagi penggunaannya sendiri.
Kecenderung untuk memanfaatkan bahan-bahan dari sumber apa pun bagi
keuntungan pribadi sangatlah bisa dipahami dalam dunia yang "utuh" secara parsial
dari kehidupan biasa, tetapi tidak bisa dibawa ke dalam dunia yang lebih besar dari
pemenuhan sejati.
Dalam cerita tentang burung yang mencuri, Nashruddin (dikisahkan) membawa
sepotong hati dan resep untuk (kue) pie hati. Tiba-tiba seekor burung pemangsa
meluncur turun dan mencomot (daging) hati tersebut dari tangannya. Ketika
burung tersebut terbang menjauh, Nashruddin mengejarnya sambil berteriak,
"Burung bodoh! Engkau mungkin mengambil hati tersebut, tetapi apa yang akan
kau lakukan tanpa resepnya?"
Tentu saja dari sudut pandang burung itu, hati tersebut cukup memadai bagi
keperluannya. Hasilnya mungkin seekor burung yang kenyang, tetapi ia hanya
memperoleh apa yang ia pikirkan dan inginkan, bukan apa yang seharusnya bisa
didapat.
Karena Sufi tidak selalu dipahami oleh orang lain, mereka akan berusaha
membuatnya menyesuaikan diri dengan gagasan mereka tentang apa yang
dipandang benar. Dalam cerita Nashruddin tentang burung yang lain (yang juga
muncul pada karya agung puitik Rumi, Matsnawi), Nashruddin menemukan seekor
elang raja bertengger di jeruji jendela rumahnya. Ia tidak pernah melihat seekor
"merpati" yang aneh seperti ini. Setelah memotong lurus paruhnya dan memangkas
cakar-cakarnya, ia melepaskannya seraya berkata, "Sekarang kau lebih tampak
seperti burung. Seseorang telah mengabaikan dirimu."
Pembagian kehidupan secara artifisial, pemikiran dan tindakan, tidak memiliki
tempat dalam Sufisme. Nashruddin menanamkan pandangan ini sebagai prasyarat
untuk memahami kehidupan sebagai keseluruhan. "Gula yang larut dalam susu akan
menyebar ke seluruh susu tersebut."
Nashruddin tengah berjalan melewati jalan berdebu dengan seorang sahabat.
Ketika menyadari bahwa mereka sangat kehausan, mereka berhenti di sebuah
warung teh dan menemukan bahwa mereka hanya memiliki uang untuk segelas
susu. Sahabatnya berkata, "Minumlah bagianmu yang separo terlebih dulu, aku
memiliki sejumlah gula yang akan aku tambahkan ke dalam bagianku!"
8 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Sobat, tambahkan gula itu sekarang juga, dan kita akan menikmatinya berdua,"
ucap Nashruddin.
"Jangan! Gulanya tidak cukup untuk memaniskan segelas susu."
Nashruddin pergi ke dapur dan kembali dengan membawa butiran garam. "Kabar
baik, sobat -- aku akan memperoleh separo bagianku dengan memberi garam -- dan
ini cukup untuk satu gelas penuh."
Meskipun -- dalam praktek, namun bahkan dunia artifisial yang telah kita ciptakan
untuk diri sendiri -- kita terbiasa beranggapan bahwa "hal-hal yang pertama pasti
akan muncul pertama", dan bahwa segala sesuatu pasti berurutan dari A sampai Z,
anggapan ini tidak berlaku mutlak pada dunia metafisis yang memiliki orientasi
berbeda. Seorang murid (Sufi), pada saat yang bersamaan, akan mempelajari
berbagai hal yang berbeda, pada tingkat persepsi dan potensialitasnya tersendiri.
Ini merupakan perbedaan lainnya antara Sufisme dan sistem-sistem yang
bergantung pada anggapan bahwa hanya satu hal yang bisa dipelajari pada satu
keadaan.
Seorang guru Sufi (darwis) mengulas hubungan multi bentuk dari Nashruddin
dengan seorang murid (Sufi). Cerita tersebut, katanya, serupa dengan sebuah
delima. Buah ini memiliki keindahan, gizi dan sari yang tersembunyi -- bijinya.
Seseorang mungkin tertarik secara emosional dengan bentuk luarnya, tertawa
mendengar sebuah lelucon, atau melihat keindahan lahiriah tersebut. Tetapi hal
ini hanya jika delima tersebut diberikan kepada Anda. Semua hal yang terserap
adalah bentuk dan warnanya, mungkin aromanya, bentuk lahir dan teksturnya.
"Anda bisa memakan buah delima dan merasakannya, merasakan kebahagiaan yang
jauh lebih dari sarinya. Delima tersebut memberikan gizi kepada Anda, dan
menjadi bagian diri Anda. Anda bisa membuang biji-kerasnya -- atau
memecahkannya dan menemukan suatu inti yang lezat di dalamnya. Inilah
kedalaman yang tersembunyi itu. Ia memiliki warna, ukuran, bentuk, sari, rasa dan
fungsinya tersendiri. Anda bisa mengumpulkan biji-bijiannya dan menjadikannya
sebagai minyak bakar. Meskipun biji arang tersebut tidak lagi berguna, bagian yang
bisa dimakan telah menjadi bagian dari Anda."
Begitu seorang murid mencapai tingkat pandangan tertentu terhadap kerja-kerja
sejati dari wujud (eksistensi), maka ia akan berhenti bertanya terhadap hal-hal
yang sebelumnya tampak sebagai hal-hal yang sangat relevan dengan keseluruhan
gambaran tersebut. Selain itu, ia bisa melihat bahwa sebuah keadaan bisa diubah
oleh peristiwa-peristiwa yang tampaknya tidak memiliki relevansi dengannya.
Cerita tentang selimut menjelaskan hal ini:
Nashruddin dan istrinya pada suatu malam terbangun karena mendengar dua orang
bertikai di bawah jendela rumahnya. Istrinya menyuruh Nashruddin ke luar untuk
melihat apa sesungguhnya yang terjadi. Ia menutupi bahunya dengan selimut dan
kemudian turun. Begitu mendekati ke dua orang tersebut, salah seorang dari
mereka merampas selimut tersebut, kemudian mereka lari.
8 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Sayang, apa yang menyebabkan pertikaian itu?" tanya istrinya ketika Nashruddin
masuk rumah.
"Tentang selimutku. Begitu mereka mendapatkan selimutku, mereka segera pergi."
Seorang tetangga pergi ke Nashruddin untuk meminjam keledainya. "Keledaiku
tidak ada, karena sedang dipinjam," kata Nashruddin.
Padahal pada saat itu keledai tersebut terdengar meringkik dari dalam
kandangnya.
"Tetapi aku bisa mendengar ringkikan keledai itu, di sana."
"Siapa yang Anda percaya?" tanya Nashruddin, "aku atau keledai?"
Pengalaman terhadap dimensi realitas ini memungkinkan seorang Sufi menghindari
rasa-keakuan dan penggunaan mekanisme rasionalisasi -- suatu cara berpikir yang
memenjarakan satu bagian dari akal. Nashruddin yang memainkan peranan sebagai
seorang manusia tipikal untuk sesaat, menggambarkan persoalan ini kepada kita
semua:
Seorang penduduk desa datang kepada Nashruddin dan berkata, "Sapi jantan Anda
telah menanduk sapiku. Apakah aku berhak memperoleh ganti rugi?"
"Tidak," ucap Mullah seketika, "sapi jantan itu tidak bertanggung jawab atas
insiden itu." "Maaf," kata penduduk desa yang licik itu, "aku salah ucap. Yang
kumaksudkan adalah sapi Tuan yang ditanduk sapiku, tetapi bukankah
persoalannya sama saja?"
"Oh, tidak!" ucap Nashruddin, "Aku pikir lebih baik memeriksa kitab fiqihku untuk
melihat apakah ada contoh hukum untuk masalah ini."
Karena semua bangunan pemikiran intelektual manusia dinyatakan dalam
hubungannya dengan penalaran eksternal, maka Nashruddin sebagai guru Sufi
berulang kali berupaya mengungkapkan kesalahan anggapan umum itu. Upaya
menuliskan atau menuturkan pengalaman mistis itu sendiri tidak pernah berhasil,
sebab "mereka yang mengetahuinya tidak memerlukannya, sedang mereka yang
tidak mengetahuinya tidak bisa meraihnya tanpa perantara." Dua cerita dari
beberapa yang penting seringkali digunakan dalam hubungannya dengan ajaran Sufi
untuk mempersiapkan pikiran terhadap pengalaman-pengalaman di luar pola-pola
kebiasaan yang berlaku.
Pada cerita pertama, Nashruddin dikunjungi oleh seorang calon murid. Orang
tersebut, setelah mengalami berbagai cobaan, sampai ke gubuk di lereng gunung di
mana Nashruddin sedang duduk. Karena mengetahui bahwa setiap gerak dari Sufi
yang telah tercerahkan (mukasyafah) memiliki makna, maka pendatang baru
tersebut menanyakan kepada Nashruddin mengapa ia meniup tangannya. "Tentu
saja untuk menghangatkannya," jawab Nashruddin.
9 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Setelah itu, Nashruddin mengambil dua mangkuk sup, dan meniupnya, "Mengapa
guru melakukan hal itu?" tanya si murid. "Tentu saja untuk mendinginkannya,"
jawab si guru.
Sampai di sini si murid meninggalkan Nashruddin, karena tidak lagi bisa
mempercayai seorang yang menggunakan proses yang sama untuk mencapai hasil
yang berbeda -- panas dan dingin.
Menguji sesuatu dengan cara yang diambil dari sesuatu itu sendiri -- seperti
menguji pikiran dengan pikiran itu sendiri, menguji makhluk dengan cara pandang
makhluk itu sendiri, padahal ia adalah wujud yang belum berkembang -- tidak bisa
dilakukan. Pembentukan teori berdasar pada cara-cara subyektif semacam ini
mungkin terasa baik untuk jangka pendek, atau untuk tujuan-tujuan khusus. Akan
tetapi bagi Sufi, teori-teori semacam ini tidak mewakili kebenaran suatu alternatif
semata-mata hanya dalam bentuk kata-kata, tetapi ia bisa mengkarikaturkan untuk
mengungkapkan proses itu. Ketika hal ini dilakukan, pintu terbuka untuk mencari
sistem alternatif dari hubungan fenomena tersebut.
"Setiap hari," ucap Nashruddin kepada istrinya, "aku semakin kagum terhadap cara
efisien dimana dengan cara tersebut dunia ini diatur -- secara umum, untuk
kesejahteraan manusia."
"Apa sebenarnya yang kau maksudkan?"
"Contohnya seperti unta. Menurutmu, mengapa unta itu tidak punya sayap?"
"Aku tidak tahu!"
"Coba bayangkan, seandainya unta punya sayap, mereka mungkin bersarang di atas
atap rumah dan merusak pekarangan kita dengan berjalan mondar-mandir di atas
atap dan memuntahkan makanannya ke kita."
Peran guru Sufi ditekankan dalam ceritanya yang termasyhur tentang ceramah.
Cerita ini menggambarkan (di antara hal-hal lainnya, sebagaimana pada semua
cerita Nashruddin) bahwa tidak ada permulaan bisa dilakukan pada orang yang
sama sekali tidak tahu. Tapi bagi mereka yang mengetahui tidak perlu diajari.
Akhirnya, jika terdapat beberapa orang yang telah tercerahkan pada suatu
komunitas, maka seorang guru baru tidak diperlukan.
Nashruddin diundang untuk memberikan ceramah kepada penduduk di desa
tetangga. Ia naik mimbar dan mulai berbicara. "Para hadirin! Apakah kalian
mengetahui apa yang akan kukatakan kepada kalian?"
Sebagian pendengar yang suka membuat kegaduhan, karena berusaha untuk
menghibur diri mereka sendiri, berteriak, "Tidak!" "Jika demikian," ucap
Nashruddin dengan tegas, "aku akan berhenti mencoba mengajari masyarakat yang
sama sekali tidak mengerti semacam ini."
9 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Minggu berikutnya, setelah memperoleh jaminan dari para perusuh bahwa mereka
tidak akan mengulangi ucapan mereka, para sesepuh desa kembali meminta
Nashruddin memberikan ceramah kepada mereka.
"Para hadirin!" Ia mulai kembali, "Apakah kalian mengetahui apa yang akan
kukatakan?"
Sebagian pendengar, karena tidak tahu pasti bagaimana harus bereaksi, sebab ia
memandangi mereka dengan tajam, berguman, "Ya, kami tahu."
"Jika demikian!" bentak Nashruddin, "aku tidak perlu lagi berbicara panjang lebar."
Ia pun meninggalkan ruangan tersebut.
Pada kesempatan ketiga, ketika seorang utusan kembali mengunjunginya dan
memohon dengan sangat kepadanya untuk berbicara sekali lagi, ia pun berbicara di
depan majelis tersebut.
"Para hadirin! Apakah kalian mengetahui apa yang akan kukatakan?"
Karena tampaknya ia menuntut jawaban, para penduduk desa itu pun berseru,
"Sebagian dari kami mengetahui dan sebagian tidak!"
"Jika demikian," ucap Nashruddin sebelum meninggalkan tempat, "biarlah mereka
yang mengerti memberitakan yang tidak."
Dalam Sufisme seseorang tidak bisa memulai "laku/kerja" pada suatu titik yang
telah ditentukan. Guru (mursyid) harus dibiarkan membimbing masing-masing
calon murid Sufi dengan caranya sendiri. Suatu ketika Nashruddin didatangi
seorang pemuda yang menanyakan kepadanya, berapa lama harus dilewati sebelum
ia menjadi seorang Sufi.
Ia membawa pemuda tersebut ke desa. "Sebelum menjawab pertanyaanmu, aku
ingin mengajakmu pergi mengunjungi seorang guru musik untuk mengetahui cara
bermain seruling.
Di rumah musisi tersebut Nashruddin menanyakan bayarannya.
"Tiga keping perak untuk bulan pertama. Setelah itu, satu keping perak setiap
bulan."
"Wah, banyak sekali!" kata Nashruddin, "aku akan kembali sebulan lagi."
Indera keenam yang dicapai seorang Sufi, yang oleh para teoritikus dianggap
sebagai suatu indera yang mampu mengetahui secara utuh terhadap seluruh
pengetahuan ketuhanan, sebenarnya tidaklah demikian. Sebagaimana inderaindera
lainnya, indera keenam mempunyai keterbatasan. Fungsinya bukan untuk
mengantarkan insan kamil mencapai keutuhan kebijaksanaan (hikmah), tetapi
untuk memungkinkannya memenuhi suatu misi persepsi yang lebih besar dan
kehidupan yang lebih utuh. Ia tidak lagi mengalami rasa ketidakpastian dan
9 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
ketimpangan yang biasa dialami oleh orang kebanyakan. Cerita tentang anak-anak
laki-laki dan pohon disajikan untuk menyampaikan makna ini:
Beberapa anak laki-laki ingin mengambil terompah Nashruddin. Ketika ia lewat,
anak-anak tersebut mengerumuninya dan berkata, "Mullah, tidak seorang pun bisa
memanjat pohon ini."
"Tentu mereka bisa," ucap Nashruddin. "Aku akan memperlihatkan kepada kalian
bagaimana caranya, sehingga kalian bisa mencontohnya."
Ia hampir saja meninggalkan terompahnya di bawah, tetapi sesuatu
mengingatkannya, dan ia pun menyelipkan terompah tersebut di sabuknya sebelum
memulai memanjatnya.
Anak-anak itu pun kecewa, "Untuk apa terompahnya dibawa?" salah satu dari
mereka berseru kepadanya.
"Sebab pohon ini belum pernah dipanjat, bagaimana aku tahu bahwa di atas sana
tidak ada jalan?" jawab Nashruddin enteng.
Ketika seorang Sufi menggunakan intuisinya, ia tidak bisa menjelaskan tindakannya
secara nalar.
Indera keenam juga memberikan kepada pemilik barakah cara-cara yang secara
jelas untuk menciptakan hal-hal tertentu bisa terjadi. Kemampuan ini sampai ke
Sufi melalui cara-cara di luar penalaran formal.
"Allah akan memberikan gantinya," ucap Nashruddin kepada seorang laki-laki yang
baru dirampok.
"Aku tidak melihat bagaimana hal itu bisa terjadi?" ucap orang tersebut.
Tiba-tiba Nashruddin membawanya ke dalam masjid, dan menyatakan kepadanya
untuk berdiri di sudut. Kemudian Mullah mulai meratap dan menangis, mengadu
kepada Allah untuk mengembalikan dua puluh keping perak milik orang tersebut. Ia
membuat keributan sedemikian rupa sehingga jamaah yang ada di masjid itu
mengumpulkan sumbangan dan menyerahkannya kepada laki-laki tersebut.
"Anda mungkin tidak memahami cara yang berjalan dan berlaku di dunia ini," ucap
Nashruddin, "tetapi mungkin Anda akan memahami apa yang telah terjadi di rumah
Allah ini."
Berpartisipasi dalam cara kerja realitas sangat berbeda dari perluasan intelektual
dari fakta yang diamati. Untuk membuktikan hal ini, suatu ketika Nashruddin
membawa sapi tua ke sebuah lomba pacuan kuda. Lomba ini menerima semua
peserta dengan berbagai hewan yang berbeda.
Setiap orang tertawa, sebab sama-sama diketahui bahwa seekor sapi tua tidak bisa
berlari cepat.
9 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Omong kosong!" ucap Nashruddin, "secara pasti ia akan berlari dengan cepat, jika
ia diberi kesempatan. Mungkin ketika ia masih berupa lembu muda, kalian
melihatnya bisa berlari cepat. Sekarang, meskipun ia tidak berlatih, tidak punya
kesempatan untuk berlari, ia telah tumbuh secara utuh. Mengapa ia tidak bisa
berlari lebih cepat lagi?"
Cerita tersebut juga menyerang kepercayaan bahwa hanya karena sesuatu -- atau
seseorang -- itu tua, maka secara pasti lebih baik dari sesuatu yang muda. Sufisme
sebagai suatu aktivitas, sadar dan hidup tidak terikat dengan masa lalu atau tradisi
yang kaku. Setiap Sufi yang hidup pada hari ini mewakili setiap Sufi yang telah
hidup di masa lalu, atau yang akan datang kemudian. Jumlah atau tingkatan
barakah yang sama tetap ada, dan tradisi kuno tidak menambah nilai, yang tetap
konstan.
Kedalaman lebih jauh dari cerita ini menunjukkan bahwa murid (anak lembu)
mungkin berkembang menjadi seseorang dengan fungsi yang secara jelas berbeda
(lembu tua) dari apa yang diduga seseorang. Jarum jam tidak bisa diputar batik.
Mereka yang bersandar pada teori spekulatif (filsafat) tidak akan bisa bersandar
pada Sufisme.
Tidak adanya suatu fakultas intuitif pada manusia secara umum mengakibatkan
suatu situasi yang hampir tanpa harapan, dan banyak cerita Nashruddin
menekankan kenyataan ini.
Nashruddin memainkan peranan dari seorang darwis yang tidak peka dalam cerita
tentang sekantong beras. Suatu hari ia tidak setuju dengan kepala biara di mana ia
tinggal. Sesaat kemudian, sekantong beras hilang. Kepala biara memerintahkan
setiap orang berbaris di halaman. Kemudian ia mengatakan kepada mereka bahwa
orang yang telah mencuri beras tersebut pada jenggotnya terdapat beberapa biji
beras tersebut.
"Ini tipuan lama, agar pihak yang bersalah menyentuh jenggotnya secara tidak
sadar," pikir si pencuri asli, dan ia pun tetap berdiri tegap. Di pihak lain,
Nashruddin berpikir, "Ketua biara ingin membalas dendam kepadaku. Ia pastilah
telah menyelipkan biji beras dijenggotku!" Ia berusaha membuangnya secara diamdiam.
Ketika jari-jarinya menyisir jenggotnya, ia menyadari bahwa setiap mata tertuju
menatap kepadanya.
"Bagaimanapun aku tahu, cepat atau lambat ia pasti akan menjebakku," ucap
Nashruddin.
Apa yang oleh sebagian orang dipandang sebagai kebenaran, seringkali sungguhsungguh
merupakan hasil dari kekhawatiran dan imajinasi.
Semangat skeptisisme tentang persoalan-persoalan metafisis bukan berarti hanya
terbatas pada Barat. Di Timur, merupakan hal yang biasa bagi orang untuk
mengatakan bahwa mereka merasa kepenganutan terhadap suatu madzhab mistis
akan menghilangkan otonomi mereka, atau sebaliknya akan merampas sesuatu bagi
9 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
mereka. Orang-orang semacam ini secara umum diabaikan oleh para Sufi, sebab
mereka belum mencapai tahapan dimana mereka menyadari bahwa mereka telah
menjadi tawanan tirani yang jauh lebih buruk (yaitu dari Pendosa-Tua) daripada
apa pun yang bisa dirancangkan bagi mereka di sebuah madrasah mistik. Meskipun
demikian, terdapat satu lelucon Nashruddin yang secara tegas menunjukkan hal
ini:
"Aku mendengar suara seorang gelandangan di ruang bawah," bisik istri Nashruddin
kepadanya di suatu malam.
"Jangan bersuara!" jawab Nashruddin, "kita tidak memiliki apa pun yang layak
dicuri. Dengan sedikit keberuntungan, mungkin ia justru akan meninggalkan
sesuatu."
Nashruddin, sebagai gelandangan karena banyak rumah kosong, selalu
meninggalkan sesuatu -- jika si penghuni bisa mengenalinya.
Dalam Sufisme, cara-cara praktis bagi pengajaran adalah penting. Hal ini sebagian
karena Sufisme merupakan suatu upaya aktif; sebagian karena, meskipun orangorang
menunaikan kebenaran sekadar penghormatan manakala dikatakan kepada
mereka, realitas kebenaran biasanya tidak jauh memasuki fakultas diskursif
mereka.
Nashruddin tengah menambal atap rumahnya ketika seseorang memanggilnya
untuk turun ke jalan. Ketika turun, ia bertanya kepada orang tersebut tentang apa
yang ia inginkan.
"Uang," jawabnya.
"Mengapa engkau tidak mengatakannya ketika memanggilku di atas?" ucap
Nashruddin.
"Aku malu untuk mengemis."
"Naiklah ke atas!" ucap Nashruddin.
Ketika mereka sampai di atap, Nashruddin mulai meletakkan genteng-genteng itu
kembali. Orang tersebut batuk-batuk, dan Nashruddin, tanpa menoleh, lalu
berkata, "Aku tidak punya uang untukmu."
"Apa? Anda bisa mengatakannya tanpa harus membawaku ke atas sini!"
"Lantas bagaimana engkau bisa membayarku karena telah membawaku turun?!"
Sejumlah besar hal secara langsung bisa terlihat jelas oleh Sufi, yang tidak bisa
dicapai oleh orang kebanyakan. Sebuah tamsil digunakan untuk menjelaskan
sebagian tindakan mengagumkan yang dilakukan Sufi, yang didasarkan pada
kekuatan supra-inderawi. Bagi Sufi, kekuatan-kekuatan ini tidak lebih
mengherankan dari indera-indera orang kebanyakan. Hanya saja bagaimana cara
kerjanya tidak bisa digambarkan, tetapi sebuah analogi kasar bisa diberikan.
9 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Manusia dalam keadaan tertidur," ucap Nashruddin, ketika ia dituduh tertidur di
ruang pengadilan istana pada suatu hari. "Keterjagaan manusia kebanyakan hampir
tidak ada gunanya bagi orang lain."
Sang raja marah.
Hari berikutnya, setelah menyantap makanan berat, Nashruddin tertidur, dan sang
raja memerintahkan agar ia dibawa ke ruang terdekat. Ketika pengadilan istana
akan dibuka, Nashruddin yang masih mengantuk, kembali dibawa ke ruang
pendengar.
"Engkau kembali tertidur," ucap sang raja.
"Aku seperti dalam keadaan terjaga jika dibutuhkan."
"Baiklah jika demikian, ceritakan kepadaku apa yang terjadi ketika engkau berada
di luar ruangan." Untuk menakjubkan setiap orang, Mullah mengulangi kisah yang
panjang dan rumit yang telah disampaikan oleh sang raja.
"Bagaimana Anda bisa melakukan Nashruddin?"
"Sederhana," ucap sang Mullah, "aku bisa mengatakan berdasarkan ekspresi wajah
raja bahwa ia akan menceritakan kembali kisah lama tersebut. Itulah mengapa aku
pergi tidur selama cerita itu disampaikan."
9 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
MULLAH NASHRUDDIN 3
(CERITA MENUJU AWAL PENCERAHAN)
Nashruddin dan istrinya dalam cerita berikut digambarkan sebagai dua orang biasa,
yakni sebagai suami dan istri. Meski demikian keduanya belum bisa saling
memahami, karena adanya kenyataan bahwa komunikasi manusia biasa yang
berlaku adalah palsu dan tidak jujur. Komunikasi antara para Sufi memiliki tatanan
yang berbeda. Selain itu, tidaklah berguna untuk mencoba menggunakan kekasaran
dan ketidakjujuran dari komunikasi biasa bagi tujuan-tujuan mistis. Paling tidak,
berbagai cara komunikasi digabungkan oleh para sufi untuk menghasilkan suatu
sistem (komunikasi) penandaan yang sama sekali berbeda.
Istri Nashruddin marah kepadanya. Oleh sebab itu, ia membawakan supnya yang
masih mendidih kepada sang suami, dan tidak mengingatkan, sang suami bahwa itu
bisa membuatnya terluka.
Tetapi ia menyesal dan merasa marah dengan dirinya sendiri, dan begitu sup
tersebut dihidangkan, ia meneguknya sebagian. Air mata karena rasa sakit
mengembang di matanya. Tetapi ia masih berharap bahwa Nashruddin akan
menyakiti dirinya sendiri.
"Sayang, ada apa?" tanya Nashruddin.
"Aku hanya berpikir tentang ibuku yang malang. Ia biasanya menyukai sup ini,
ketika masih hidup."
Nashruddin meneguk penuh sup tersebut dari mangkuknya.
Air mata meleleh di pipinya.
"Apakah engkau menangis, Nashruddin?"
"Ya. Aku menangis karena berpikir bahwa ibumu yang tua meninggal, sungguh
malang, dan meninggalkan seseorang sepertimu di negeri orang yang hidup."
Dilihat dari sudut pandang realitas, yang merupakan sudut pandang Sufi, sistem
metafisis lainnya mengandung beberapa kerugian yang parah, sebagian pantas
dipertimbangkan. Apa yang dikatakan oleh seorang mistikus tentang pengalamanpengalamannya,
ketika disampaikan dalam kata-kata, selalu membentuk suatu
penyelewengan fakta yang hampir-hampir tidak berguna. Selain itu,
penyelewengan ini bisa diulang oleh orang lain secara cukup mengesankan untuk
bisa terlihat mendasar dan mendalam; tetapi dalam dirinya sendiri ia tidak
memiliki nilai yang mencerahkan. Bagi Sufi, mistisisme bukan persoalan berjalan
ke sana ke mari dan memperoleh pencerahan, dan kemudian berupaya
mengungkapkan sesuatu dari pencerahan tersebut. Ia merupakan suatu upaya yang
9 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
berhubungan dengan kesejatian wujudnya dan menghasilkan suatu kaitan antara
seluruh kemanusiaan dan dimensi ekstra pemahaman.
Seluruh persoalan ini -- dan ada beberapa lagi -- secara bersamaan dicakup dalam
salah satu dari cerita Nashruddin:
Mullah telah kembali ke desanya dari ibukota kerajaan, dan para penduduk desa
mengerumuninya untuk mendengar apa yang akan ia ceritakan tentang
petualangannya.
"Pada saat ini," ucap Nashruddin, "aku hanya ingin mengatakan bahwa raja telah
berbicara kepadaku."
Ada desah kekaguman. Seorang warga dari desa mereka benar-benar telah diajak
bicara oleh raja! Berita menggemparkan tersebut lebih dari cukup bagi orang-orang
desa itu. Mereka menyebarkan berita mengagumkan tersebut.
Tetapi pada akhirnya mereka bertanya-tanya apa kiranya yang telah dikatakan
kepada Nashruddin.
"Apa yang telah ia katakan -- berbeda jauh dari apa yang kalian duga -- adalah,
'Menyingkirlah dari hadapanku!'"
Orang bodoh tersebut lebih dari puas. Hatinya berbunga-bunga. Bagaimana juga,
bukankah ia tidak benar-benar mendengar kata-kata yang digunakan raja; dan
melihat orang yang kepadanya hal itu mereka tujukan?
Cerita tersebut sangat populer di antara cerita-cerita rakyat tentang Nashruddin,
dan tujuan moralnya yang jelas dimaksudkan kepada orang-orang yang suka
menyebut nama orang-orang besar (name droppers). Tetapi makna Sufistik
sangatlah penting untuk mempersiapkan pikiran darwis mencapai pengalamanpengalaman
yang menggantikan pengalaman-pengalaman superfisial seperti ini.
Lebih dari menarik untuk mengamati pengaruh dari cerita-cerita Nashruddin
terhadap masyarakat secara umum. Mereka yang lebih menyukai emosi-emosi yang
lebih biasa dari kehidupan akan condong pada maknanya yang jelas, dan
mendesakkan untuk memperlakukannya sebagai lelucon. Kelompok ini meliputi
mereka yang mengumpulkan atau membaca selebaran-selebaran kecil dari lelucon
yang lebih jelas, dan yang memperlihatkan kesulitan nyata ketika cerita-cerita
metafisis disampaikan kepada mereka.
Nashruddin sendiri menjawab orang-orang seperti ini dalam salah satu dari
ceritanya yang tersingkat:
"Mereka mengatakan lelucon-lelucon Anda penuh makna yang tersembunyi. Apakah
memang demikian?"
"Tidak!" jawab Nashruddin.
"Mengapa tidak?"
9 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Sebab aku tidak pernah mengatakan kebenaran dalam kehidupan, meskipun sekali
dan Anda pun tidak akan pernah bisa melakukannya."
Orang kebanyakan mungkin mengatakan, dengan suatu pengertian yang mendalam,
bahwa semua humor adalah benar-benar serius, bahwa setiap lelucon membawa
suatu pesan pada suatu tingkatan filosofis, tetapi sistem pesan ini tidak berlaku
pada cerita Nashruddin. Seorang humoris yang sinis, seperti bisa diduga, seperti
filosuf Yunani, mungkin menunjukkan kerancuan pada pemikiran dan tindakan kita.
Ini juga bukan peranan Nashruddin -- sebab pengaruh menyeluruh dari (cerita)
Nashruddin merupakan sesuatu yang lebih mendalam. Karena cerita-cerita
Nashruddin semuanya memiliki suatu hubungan yang kuat antara satu dengan
lainnya dan dengan suatu bentuk realitas yang merupakan ajaran Sufi, maka siklus
tersebut merupakan sebagian dari suatu konteks perkembangan sadar yang secara
tepat tidak bisa dikaitkan dengan ketajaman dari humoris biasa atau satirisme
sporadis dari pemikir formal.
Ketika sebuah cerita Nashruddin dibaca dan direnungkan, sesuatu akan terjadi.
Kesadaran akan peristiwa dan keberlangsungan itulah yang merupakan pusat dari
Sufisme.
Untuk menjawab pertanyaan, "Metode apakah yang berlaku dalam Sufisme?" Anis
Khoja mengatakan, "Tanpa keberlangsungan tidak akan ada Sufisme, tanpa wujud
dan menjadi (being and becoming) tidak akan ada Sufisme, tanpa keterkaitan tidak
akan ada Sufisme."
Kebenaran ini sampai tingkatan (tertentu) disampaikan melalui kata-kata. Selain
itu, hal ini sebagian disampaikan melalui tindakan yang saling berhubungan dari
kata-kata dengan reaksi pendengarnya. Tetapi pengalaman Sufi hadir melalui cara
dari suatu mekanisme yang mengambil alih pada titik dimana kata-kata terlepas
titik tindakan, dari "bekerja" dengan seorang mursyid.
Suatu saat Nashruddin menggambarkan hal ini dalam cerita "Cina"-nya yang
terkenal. Ia pergi ke Cina di mana ia mengumpulkan sekelompok murid, yang
dipersiapkannya bagi pencerahan. Mereka menjadi tercerahkan mendadak berhenti
menghadiri kuliah-kuliahnya
Sekelompok orang dari para pengikutnya yang tengah berkembang (kemampuan
spiritualnya), yang menginginkan pencerahan lebih jauh, merantau dari Persia ke
Cina untuk melanjutkan studi bersamanya.
Setelah kuliah pertama mereka, ia menerima mereka.
"Mullah, mengapa," salah seorang dari mereka bertanya, "kuliahmu tentang katakata
rahasia yang kami bisa memahaminya (tidak seperti orang Cina)? Kata-kata itu
adalah namidanam dan hichmalumnist! Dalam bahasa Persia, kata-kata ini
bermakna, 'Aku tidak tahu,' dan 'Tidak seorang pun yang tahu'."
"Lantas apa yang seharusnya aku lakukan -- mencopot kepalaku?" tanya Nashruddin.
9 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Para Sufi mempergunakan istilah-istilah teknis untuk menyampaikan padanan yang
mendekati misteri-misteri yang merupakan pengalaman-pengalaman yang tidak
bisa digambarkan dengan kata-kata. Hingga seorang Salik siap untuk "menangkap"
pengalaman itu, ia dijaga agar tidak membuat kesalahan dengan mencoba
menyelidikinya secara intelektual dengan menggunakan cara-cara yang sama ini.
Pengalaman itu sendiri merupakan akibat dari spesialisasi sadar, maka Sufisme
telah menyimpulkan bahwa tidak ada jalan pintas menuju pencerahan. Ini tidak
berarti bahwa pencerahan akan memerlukan waktu yang lama. Yang ini berarti
bahwa seorang Sufi mesti berpegang pada Tarekat.
Nashruddin, yang memainkan peran sebagai orang yang mencari jalan pintas,
muncul dalam sebuah lelucon yang menyampaikan gagasan ini:
Di pagi hari yang indah, Nashruddin sedang berjalan pulang. Mengapa, ia berpikir,
tidak mengambil jalan pintas melewati hutan indah daripada jalan berdebu itu?
"Sehari dari sekian banyak hari, sehari demi pengejaran keberuntungan!" serunya
kepada dirinya sendiri, sambil memasuki kawasan yang hijau.
Seketika, ia mendapati dirinya sudah berada di dasar sebuah lubang yang tertutup.
"Ini karena aku mengambil jalan pintas," renungnya, ketika ia berada di lubang itu.
"Kalau hal-hal seperti ini bisa terjadi di tengah-tengah keindahan semacam ini --
bencana apakah yang tidak terjadi pada jalan keras membosankan yang tidak kenal
kompromi tersebut?"
Dalam keadaan yang hampir serupa, suatu ketika Nashruddin terlihat tengah
memeriksa sebuah sarang kosong:
"Apa yang tengah Anda lakukan, Mullah?"
"Mencari telur."
"Tidak ada di sarang (burung) pada akhir tahun!"
"Jangan terlalu yakin," ucap Nashruddin. "jika engkau adalah burung dan
menginginkan untuk melindungi telur-telurmu, apakah engkau akan membangun
sebuah sarang baru, dengan setiap mata melihatmu?"
Ini merupakan cerita lain dari cerita-cerita Nashruddin yang terlihat pada Don
Quixote. Fakta bahwa lelucon ini bisa dibaca paling tidak dengan dua cara,
mungkin bisa menghalangi pemikir formal, tetapi justru memberikan kesempatan
kepada kaum darwis untuk memahami dualitas dari wujud-nyata, yang dikaburkan
oleh pemikiran manusia konvensional. Oleh sebab itu, apa yang rancu bagi
intelektual menjadi kekuatan bagi pemahaman secara intuitif.
Hubungan antara para Sufi terkadang terjadi melalui piranti tanda-tanda, dan
komunikasi bisa dilakukan melalui cara-cara yang bukan saja tidak biasa, tetapi
juga tampak tidak masuk akal, bagi pikiran yang dikondisikan dalam cara biasa.
Tentu saja hal ini tidak mencegah pemikir dengan pola tersebut dari upaya untuk
10 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
memahami dari apa yang tampaknya tidak masuk akal. Pada akhirnya ia
mendapatkan penafsiran yang salah, meskipun hal ini mungkin bisa
memuaskannya.
Seorang mistikus lain menghentikan Nashruddin di tengah jalan, dan menunjuk ke
langit. Orang itu bermaksud mengatakan, "Hanya ada satu kebenaran yang meliputi
semuanya."
Pada saat itu Nashruddin ditemani oleh seorang sarjana, yang tengah berupaya
menemukan dasar rasional dari Sufisme. Sarjana itu berkata kepada dirinya
sendiri, "Gagasan orang aneh ini adalah gila. Barangkali Nashruddin akan
mengambil langkah pencegahan terhadapnya."
Benar saja, Mullah Nashruddin merogoh kantong kulitnya dan mengeluarkan sebuah
gulungan tali. Si sarjana tersebut berpikir, "Hebat, kita akan bisa menangkap dan
mengikat orang gila itu jika ia menjadi liar."
Sesungguhnya, tindakan Nashruddin tersebut bermakna, "Manusia kebanyakan
berupaya mencapai 'langit' tersebut dengan cara-cara yang tidak memadai seperti
halnya dengan tali".
"Orang gila" tersebut tertawa dan berjalan pergi. "Hebat!" ucap si sarjana, "Anda
telah menyelamatkan kita darinya."
Cerita ini telah mendorong kemunculan sebuah ungkapan Persia, "Pertanyaannya
tentang langit-jawabannya tentang tali". Ungkapan itu, seringkali diucapkan oleh
agamawan non-Sufi atau para intelektual, kerap digunakan dalam pengertian yang
sama sekali bertentangan dengan pengertian asalnya.
Pengetahuan tidak bisa dicapai tanpa usaha, suatu kenyataan yang secara umum
diterima. Tetapi cara-cara konyol yang digunakan untuk memproyeksikan upaya
tersebut, dari kerancuan upaya-upaya itu sendiri, secara efektif menutup jalan
menuju pengetahuan bagi orang yang berusaha untuk memindahkan sistem
pengetahuan dalam satu bidang ke bidang lainnya.
Yogurt dibuat dengan cara menambahkan sejumlah kecil yogurt lama ke sejumlah
besar susu. Tindakan dari bacillus bulgaricus dalam porsi yogurt asli pada
waktunya akan mengubah seluruh campuran tersebut menjadi sejumlah yogurt
baru.
Suatu hari sebagian sahabat melihat Nashruddin berjongkok di samping sebuah
timba. Ia tengah menambahkan sejumlah kecil yogurt lama ke air. Salah satu
sahabatnya berkata, "Apa yang tengah Anda lakukan, Nashruddin?"
"Aku tengah membuat yogurt."
"Tetapi Anda tidak bisa membuat yogurt dengan cara itu!
"Ya aku tahu, tetapi aku sekadar menduganya bisa berhasil."
10 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Siapa pun akan tertawa melihat ketololan dari Mullah yang bodoh tersebut.
Sebagian orang percaya bahwa banyak bentuk dari humor tergantung nilai
hiburannya di atas pengetahuan bahwa orang yang menertawakan tidak sebodoh
orang yang ditertawakan. Jutaan orang yang tidak akan berusaha membuat yogurt
dengan air akan berusaha untuk menembus pemikiran esoterik dengan cara-cara
yang sama-sama keliru.
Sebuah cerita yang dinisbatkan kepada Nashruddin bermaksud membedakan antara
pencarian mistis pada dirinya sendiri dari bentuk yang didasarkan pada lebih
sedikit, kriteria etis atau formal agama:
Seorang pendeta Cina diriwayatkan telah berkata kepada Nashruddin, "Setiap orang
harus memandang tindakannya sebagaimana ia memandang tindakan orang lain.
Anda harus memiliki orang lain seperti apa yang Anda miliki dalam hati Anda
sendiri!"
Ini bukan ungkapan dari Aturan Emas Kristiani, meskipun ia mengandung
pengertian yang sama. Sesungguhnya pernyataan ini merupakan kutipan dari
Confucious (lahir 551 S.M.).
"Ini akan menjadi pernyataan yang mengagumkan," jawab Nashruddin. "Sebab,
setiap orang yang berhenti sejenak untuk menyadari bahwa apa yang diinginkan
seseorang untuk dirinya sendiri tampaknya pada akhirnya cenderung menjadi
sesuatu yang tidak diingini sebagaimana yang ia inginkan terhadap musuhnya,
lebih-lebih terhadap sahabatnya."
"Apa yang harus dimiliki dalam hatinya bagi orang lain adalah bukan apa yang ia
inginkan untuk dirinya. Ia adalah apa yang seharusnya bagi dirinya, dari apa yang
seharusnya bagi semua orang. Ini hanya diketahui ketika kebenaran batiniah
terungkap."
Versi lain dari jawaban (Nashruddin) ini menyatakan secara singkat, "Seekor burung
memakan buah berry beracun, yang tidak membahayakannya. Satu hari ia
mengumpulkan sebagian buah tersebut untuk makanannya, dan merelakan makan
siangnya dengan memberi makan buah-buah tersebut kepada sahabatnya, seekor
kuda."
Seorang guru Sufi lainnya, Amini as-Samarkandi, secara singkat mengulas tentang
tema ini, sebagaimana yang dilakukan Rumi sebelumnya, "Seorang laki-laki
menginginkan orang lain untuk membunuhnya. Biasanya ia menginginkan hal ini
bagi siapa saja, sebab ia adalah 'orang baik'. Sudah tentu, 'orang baik' adalah orang
yang menginginkan agar orang lain mempunyai apa yang ia inginkan untuk dirinya
sendiri. Masalah tunggal dari hal ini adalah bahwa apa yang ia inginkan seringkali
merupakan hal terakhir yang ia butuhkan."
Untuk itu ada penekanan dalam Sufisme terhadap realitas yang harus mendahului
etika dari dianggap memiliki validitas universal yang bahkan dengan pertimbangan
umum bisa memperlihatkan ketiadaannya.
10 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Cerita-cerita Nashruddin, secara insidentil, tidak bisa dianggap sebagai sistem
filsafat yang dimaksudkan untuk membujuk orang meninggalkan kepercayaan dari
memeluk ajaran-ajarannya. Dengan konstruksi yang sama, Sufisme tidak bisa
diajarkan. Ia tidak bisa bersandar pada peniadaan sistem-sistem lainnya dan
menawarkan suatu pengganti, atau suatu sistem yang lebih masuk akal. Sebab
ajaran Sufi hanya secara parsial dinyatakan dalam kata-kata, ia tidak pernah
mencoba menyerang sistem-sistem filsafat dengan istilahnya sendiri. Usaha
melakukan hal itu agar Sufisme sesuai dengan artifisialitas-artifisialitas -- adalah
suatu kemustahilan. Melalui kandungannya sendiri, metafisika tidak bisa didekati
dengan cara ini, maka Sufisme bersandar pada dampak gabungan -- penyebaran
"yang berserakan". Calon Sufi mungkin dipersiapkan atau secara parsial dicerahkan
oleh Nashruddin. Tetapi untuk "mematangkan" diri, ia harus terlibat dalam kerja
praktis dan mengambil manfaat dari kehadiran nyata seorang guru dan di antara
Sufi lainnya. Sesuatu lainnya adalah mengacu pada istilah kesalehan, "Mencoba
mengirim ciuman melalui utusan pribadi". Ini memang sebuah ciuman, tetapi ia
bukan yang dimaksudkan.
Jika Sufisme diterima sebagai metodologi yang dengannya petunjuk-petunjuk dari
guru keagamaan bisa diberikan pengungkapan sejatinya, maka bagaimana seorang
calon Sufi bisa menemukan sumber pengajaran bagi seorang pengajar yang harus ia
miliki?
Guru sejati tidak bisa mencegah pertumbuhan dan perkembangan dari sekolahsekolah
[aliran-aliran] yang dianggap sebagai sekolah mistis yang menerima para
murid dan menyebarkan versi palsu dari ajaran pencerahan. Lebih sulit, jika kita
melihat fakta-fakta tersebut secara obyektif, adalah sedikitnya kemampuan untuk
membedakan antara suatu sekolah sejati dan yang palsu. "Koin palsu hanya ada
karena terdapat sesuatu yang asli seperti halnya emas asli", menjadi berlaku dalam
ajaran Sufi -- tetapi bagaimana yang sejati bisa dibedakan dari yang palsu oleh
seseorang yang tidak memiliki pelatihan untuk hal itu?
Sang pemula (murid) terselamatkan dari ketidakpekaan menyeluruh, sebab di
dalam dirinya terdapat suatu kemampuan dasar untuk bereaksi terhadap "emas
sejati". Dan sang guru, dengan mengenali kapasitas batin tersebut, akan mampu
menggunakannya sebagai piranti penerimaan tanda-tandanya. Adalah benar, dalam
tahapan-tahapan awal, tanda-tanda tersebut disampaikan oleh guru yang harus
diatur dengan cara sedemikian rupa, lantas dipersepsikan secara tidak memadai
dan secara mekanis mungkin menyesatkan penerima. Tetapi kombinasi dari dua
unsur tersebut akan memberikan suatu dasar bagi suatu pengaturan kerja.
Pada tahapan ini guru sampai pada tingkatan yang harus menandai waktu.
Beberapa cerita Nashruddin, sebagai tambahan bagi nilai hiburannya, menekankan
adanya ketidakharmonisan yang terjadi pada awal tahapan antara guru dan murid
yang memenuhi periode persiapan:
Sejumlah calon murid pada satu hari mendatangi Nashruddin dan memintanya
untuk memberikan pelajaran kepada mereka, "Baiklah," ucap Nashruddin, "Ikuti
aku ke ruang pertemuan!"
10 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Dengan penuh kepatuhan mereka berbaris di belakang Nashruddin yang
menunggang keledainya dengan menghadap ke belakang. Pada awalnya anak-anak
muda itu kebingungan, pada akhirnya mereka ingat bahwa mereka tidak
seharusnya menanyakan tindakan guru, bahkan yang terkecil sekalipun. Pada
akhirnya mereka tidak tahan terhadap ejekan orang-orang yang lewat.
Melihat kesulitan mereka, Nashruddin berhenti dan memandangi orang paling
berani dari mereka dan mendekatinya.
"Mullah, kami benar-benar tidak mengerti mengapa Tuan menunggang keledai
secara terbalik?"
"Sangat sederhana," ucap Nashruddin, "kalian lihat, jika kalian berjalan di depanku,
itu berarti kalian tidak menghormatiku. Di sisi lain, jika aku menghadapkan
punggungku kepada kalian, ini berarti tidak menghormati kalian. Cara ini
merupakan satu-satunya kompromi yang mungkin dilakukan."
Bagi seseorang yang berpandangan tajam, memiliki lebih dari satu dimensi tentang
hal ini, dan tentu cerita-cerita lainnya menjadi jelas. Jaringan pengaruh dari suatu
cerita yang dialami pada tingkat-tingkat yang berbeda-beda sekaligus adalah untuk
membangkitkan kapasitas batin bagi pemahaman terhadap suatu yang
komprehensif, cara lebih obyektif dibanding yang mungkin dihasilkan oleh cara
berpikir biasa, kaku dan tidak memadai. Sebagai contoh, dalam cerita ini, Sufi
melihat pada saat yang bersamaan, pesan-pesan dan kaitan-kaitannya dengan
ranah wujud lain yang tidak saja membantunya dalam jalannya, tetapi juga
memberikan kepadanya informasi positif. Sampai pada tingkatan kecil pemikir
kebanyakan mungkin bisa mengalami (mutatis mutandis) perspektif-perspektif
yang berbeda dengan mempertimbangkannya secara terpisah. Sebagai contoh,
Nashruddin mampu mengamati para murid dengan cara duduk terbalik. Ia tidak
peduli apa yang akan dipikirkan orang lain tentang dirinya, sementara para murid
pemula tersebut masih peka terhadap pandangan publik dan (pandangan yang tidak
berdasar pengetahuan). Ia bisa saja menunggang keledai secara terbalik, tetapi ia
tetap bisa mengendalikan, sementara mereka tidak bisa. Nashruddin dengan
merusak kebiasaan yang berlaku tersebut, meskipun menjadikan dirinya sendiri
tampak konyol, sebenarnya tengah menyatakan bahwa ia berbeda dari orang
kebanyakan. Juga karena ia telah berada pada jalan tersebut sebelumnya, ia tidak
perlu menghadap ke depan untuk melihat ke mana arahnya. Sekali lagi, dalam
posisi tersebut, meskipun tidak nyaman menurut standar kebanyakan, ia mampu
menjaga keseimbangannya. Sekali lagi ia tengah mengajarkan dengan bekerja dan
wujud, bukan dengan kata-kata.
Pertimbangan-pertimbangan semacam ini, yang diubah ke dalam bidang metafisika
dan kemudian dijalani atau dialami secara bersamaan, akan menghasilkan
keseluruhan dampak yang tersusun dari cerita Nashruddin terhadap mistikus yang
tengah mengalami kemajuan spiritual.
Kecerdasan Nashruddin, yang diperlukan karena adanya kebutuhan untuk
memelesetkan melalui jaring-jaring yang telah diatur oleh Pendosa-Tua, tampak
pada setiap cerita. Penampilannya yang menampakkan kegilaan merupakan
karakteristik dari Sufi, yang tindakan-tindakannya mungkin tidak bisa dijelaskan
10 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dan tampak gila bagi penontonnya. Dalam setiap cerita ia menekankan penegasan
Sufi bahwa tidak ada sesuatu pun yang bisa dimiliki, tanpa harus membayarnya.
Bayaran ini mungkin mengambil berbagai bentuk pengorbanan -- berupa gagasangagasan
yang hidup, uang, cara mengerjakan banyak hal. Poin terakhir tersebut
sangat mendasar, sebab pencarian Sufi adalah mustahil jika kawasan yang
dipergunakan dalam perjalanan telah diduduki oleh unsur-unsur yang mencegah
perjalanan tersebut dilakukan.
Pada akhirnya, meskipun hal itu berat, Nashruddin bisa lolos tanpa terluka. Ini
menunjukkan kenyataan bahwa meskipun deprivasi (pencegahan) pada tahapantahapan
awal Sufisme tampaknya harus "dibayar", dalam pandangan sesungguhnya
sang pencari tidak membayar sesuatu pun. Dengan kata lain, ia tidak membayar
sesuatu pun dari nilai puncak yang akan diperoleh.
Sikap Sufi terhadap uang merupakan suatu sikap yang khusus, sangat jauh dari
sikap dangkal, yaitu anggapan filosofis atau teologis bahwa uang adalah akar
kejahatan, atau bahwa agama/keimanan bagaimanapun bertentangan dengan
uang.
Suatu hari Nashruddin meminta sejumlah uang kepada seorang yang kaya.
"Apa yang Anda inginkan dengan uang ini?"
"Untuk membeli gajah."
"Jika Anda tidak memiliki uang, tidak akan mampu merawat seekor gajah."
"Aku minta uang, bukan nasehat."
Kaitannya di sini dengan gajah di kegelapan. Nashruddin membutuhkan uang untuk
"kerja". Nashruddin menyadari orang kaya tersebut tidak bisa mengubah gagasangagasannya
untuk melihat bagaimana uang tersebut akan dibelanjakan; ia
membutuhkan suatu skema keuangan yang masuk akal untuk diletakkan di
depannya. Nashruddin mempergunakan kata Sufi "gajah" untuk menekankan hal ini.
Secara wajar orang kaya tersebut tidak paham.
Nashruddin miskin; kata tersebut sama dengan salah satu kata yang digunakan oleh
para Sufi untuk menunjukkan salah satu dari jumlah mereka -- Faqir (fakir). Ketika
ia benar-benar mendapat uang, didapatkannya melalui suatu cara, dan
memperjuangkannya dalam suatu cara yang tidak bisa dibandingkan dengan
pemikir formalis:
Suatu hari istri Nashruddin mengejeknya karena miskin.
"Jika engkau memang seorang agamawan," ucapnya, "engkau seharusnya berdoa
meminta uang. Jika itu memang pekerjaan, engkau seharusnya dibayar,
sebagaimana orang lain pun dibayar untuk suatu pekerjaan."
"Baiklah, aku akan melakukannya."
10 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Nashruddin segera pergi ke kebun dan berteriak sekeras-kerasnya, "Ya Tuhan! Aku
telah melayani-Mu selama ini tanpa memperoleh uang. Sekarang istriku
mengatakan bahwa aku seharusnya dibayar. Oleh sebab itu, bolehkah aku memiliki
dalam waktu sekejap seratus keping emas sebagai bayaran selama ini?"
Seorang bakhil yang tinggal di samping rumahnya pada saat itu sedang berada di
atap rumahnya, menghitung kekayaannya.
Didorong oleh pemikiran ingin mempermainkan Nashruddin, ia melemparkan di
depannya sebuah kantong yang berisi seratus dinar emas.
"Terima kasih," ucap Nashruddin dan bersegera menuju rumahnya.
Ia memperlihatkan keping-keping emas tersebut kepada istrinya, yang merasa
sangat terkesima.
"Maafkan aku," ucapnya, "aku tidak pernah benar-benar percaya bahwa engkau
adalah seorang wali, tetapi sekarang aku telah melihat buktinya."
Dua hari berikutnya, tetangga yang kikir tersebut melihat semua barang-barang
mewah dikirim ke rumah Nashruddin. Ia mulai tidak bisa menahan diri, dan ia pun
berdiri di depan pintu rumah Nashruddin.
"Sobat, ketahuilah," ucap Nashruddin, "aku adalah seorang wali. Apa yang engkau
inginkan?"
"Aku ingin uangku kembali. Akulah yang melemparkan kantung berisi uang emas
itu, bukan Tuhan!"
"Engkau mungkin saja menjadi alat-Nya, tetapi emas tersebut tidak datang sebagai
akibat dari permohonanku kepadamu."
Si bakhil tersebut merasa serba salah. "Aku akan membawa (masalah ini) kepada
hakim, dan kita akan memperoleh keadilan."
Nashruddin sepakat. Begitu mereka berada di luar rumah, Nashruddin berkata
kepada si kikir, "Aku berpakaian kasar. Jika aku tampak di sampingmu di depan
hakim, perbedaan penampilan kita mungkin akan mendorong prasangka pengadilan
yang bisa menguntungkanmu."
"Baiklah," tukas si bakhil, "ambil jubahku dan aku akan memakai pakaianmu!"
Mereka telah berlalu beberapa meter ketika Nashruddin berkata, "Engkau
menunggang kuda dan aku jalan kaki. Jika kita terlihat seperti ini di depan hakim,
ia mungkin akan berpikir bahwa dirinya seharusnya memberikan keputusan yang
memberatkanmu."
"Aku tahu siapa yang akan memenangkan kasus ini, tidak jadi soal ia terlihat
seperti apa! Ayo tunggangilah kudaku!"
10 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Nashruddin pun menaiki kuda itu, sementara tetangganya yang bakhil itu berjalan
di belakangnya.
Ketika giliran mereka tiba, si bakhil menjelaskan apa yang telah terjadi kepada
hakim.
"Dan apa yang bisa Anda katakan atas tuduhan ini?" tanya hakim kepada
Nashruddin.
"Yang Mulia. Orang ini bakhil, dan ia juga menderita penyakit delusi. Ia berilusi
bahwa dirinya telah memberi uang kepadaku. Sesungguhnya, uang itu berasal dari
sumber yang lebih tinggi. Uang itu sekadar terlihat oleh orang ini telah diberikan
olehnya."
"Tetapi bagaimana Anda bisa membuktikannya?"
"Sangat mudah, obsesi-obsesinya berbentuk pemikiran bahwa segala hal menjadi
miliknya, padahal tidak. Coba tanyakan kepadanya, milik siapa jubah yang kupakai
ini ...?" Nashruddin berhenti sejenak sambil menunjuk jubah yang dipakainya.
"Itu milikku," teriak si bakhtil.
"Sekarang," ucap Nashruddin, "tanyakan kepadanya, kuda siapa yang aku tunggangi
ketika datang ke pengadilan ini?"
"Anda menunggangi kudaku!" jerit si bakhil.
"Kasus ditutup," ucap sang hakim.
Uang oleh para Sufi dipandang sebagai suatu faktor aktif dalam hubungan antar
masyarakat, dan antar masyarakat dengan lingkungannya. Karena persepsi
kebanyakan dari realitas dipandang secara dangkal, maka tidak mengherankan jika
penggunaan manusia normal terhadap uang juga sama-sama dibatasi oleh persepsi
tersebut. Lelucon tentang katak dalam koleksi Nashruddin menjelaskan sesuatu
tentang pandangan ini:
Seorang yang lewat melihat Nashruddin melemparkan uang ke kolam, dan
menanyakannya mengapa ia melakukannya.
"Tadi aku berada di atas punggung keledaiku. Ia terpeleset dan tergelincir ke sisi
kolam, lantas oleng dan jatuh. Tampaknya tidak ada harapan bahwa kami berdua
akan selamat dari jatuh yang serius. Tiba-tiba katak-katak di air itu mulai
bernyanyi keras-keras, suara ini membuat takut sang keledai. Ia bangkit dan
dengan cara ini ia bisa menyelamatkan dirinya. Tidakkah katak-katak itu berhak
memperoleh keuntungan karena telah menyelamatkan hidup kami?"
Meskipun pada tataran umum lelucon ini dipakai untuk memperlihatkan Nashruddin
sebagai orang bodoh, tetapi makna yang lebih mendalam merupakan refleksi
langsung dari sikap Sufi terhadap uang. Katak-katak itu menggambarkan manusia
yang tidak bisa menggunakan uang. Nashruddin memberi balasan kepada mereka
10 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
karena adanya aturan umum bahwa sebuah balasan mengikuti suatu perbuatan
yang baik. Meskipun suara katak-katak tersebut tampaknya kebetulan, tetapi itu
merupakan faktor lain untuk direnungkan. Paling tidak, dalam satu pandangan
(pengertian), katak-katak itu tidak lebih bersalah dibanding orang kebanyakan.
Mereka mungkin tidak mengira bisa menggunakan uang, dengan benar atau
sebaliknya. Cerita ini juga digunakan dalam pengertian "melemparkan mutiara di
depan babi", untuk menjawab penanya yang bertanya kepada seorang Sufi,
mengapa ia tidak menjadikan pengetahuan dan hikmahnya tersedia bagi semua
orang, terutama bagi orang yang (seperti katak) telah memperlihatkan kebaikan
kepadanya dan yang mereka pikir bisa memahami.
Dalam rangka memahami aspek-aspek yang lebih luas dari pemikiran Sufi, dan
sebelum kemajuan bisa dibuat selaras di luar jaring yang dilempar di atas
kemanusiaan oleh Pendosa-Tua, dimensi-dimensi yang disyaratkan Nashruddin
harus dikaji. Jika Nashruddin serupa dengan kotak Cina, dengan sekat ruang di
dalam ruang, paling tidak ia menawarkan berbagai titik sederhana untuk mengenal
dan terbiasa dengan cara baru dalam berpikir.
Untuk akrab dengan pengalaman Nashruddin adalah berarti mampu membuka
banyak pintu pada teks-teks dan praktek-praktek para Sufi yang lebih
membingungkan.
Ketika persepsi seseorang meningkat, maka begitu juga kekuatan memeras nutrisi
dari cerita-cerita Nashruddin. Cerita-cerita ini memberikan kepada para pemula
sesuatu yang oleh para Sufi disebut sebagai "hantaman" -- dampak yang telah
dihitung yang beroperasi dengan cara khusus, untuk mempersiapkan pikiran bagi
upaya Sufi.
Dilihat sebagai nutrisi, hantaman Nashruddin disebut sebagai buah kelapa. Istilah
ini diambil dari pernyataan Sufi, "Seekor kera melemparkan sebuah kelapa dari
pucuk pohon kepada seorang Sufi yang kelaparan, dan buah tersebut mengenai
kakinya. Ia mengambilnya, meminum airnya, memakan dagingnya, dan membuat
sebuah mangkuk dari tempurungnya."
Singkatnya, mereka memenuhi fungsi hantaman harfiah yang terjadi dalam salah
satu kisah Nashruddin tersingkat:
Nashruddin menyerahkan sebuah timba kepada seorang anak, menyatakan
kepadanya untuk menimba air dari sumur dan kemudian menjewer telinganya.
"Dan ingat, jangan engkau jatuhkan!" teriaknya.
Seorang yang melihat hal itu berkata, "Bagaimana Anda bisa memukul seseorang
yang tidak melakukan kesalahan?"
"Aku menduga," ucap Nashruddin, "bahwa engkau lebih suka aku memukulnya
setelah ia memecahkan timba, ketika timba dan airnya sama-sama hilang? Dengan
caraku tersebut si anak akan ingat, dan timba serta isinya juga aman."
10 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Karena Sufisme merupakan suatu kerja komprehensif, maka bukan saja Salik yang
harus belajar, seperti si anak. Kerja tersebut, seperti timba dan air, memiliki
aturan-aturannya sendiri, di luar metode-metode duniawi dari seni dan ilmu
pengetahuan (positif).
Tidak seorang pun mampu menempuh suatu jalan Sufi, kecuali jika memiliki
potensi untuk hal itu. Jika ia mencoba melakukannya, kemungkinan terjatuh ke
dalam kesalahan sangatlah besar baginya untuk memiliki satu kesempatan
membawa kembali air tersebut tanpa memecahkan timbanya.
Terkadang cerita Nashruddin diatur dalam bentuk aforisme (ungkapan pendek).
Berikut adalah sebagian contohnya:
"Tidak demikian kenyataannya."
"Kebenaran merupakan sesuatu yang tidak pernah aku katakan."
"Aku tidak menjawab semua pertanyaan; hanya mereka yang tahu semuanya secara
rahasia yang bertanya kepada dirinya sendiri."
"Jika keledaimu membolehkan seseorang mencuri jubahmu -- maka curilah
pelananya!"
"Contoh adalah contoh. Tak seorang pun akan membeli rumahku manakala aku
memperlihatkan sebuah batu bata dari rumah kepada mereka."
"Orang-orang menuntut untuk mencicipi kismis anggurku. Tetapi hal ini tidak akan
menjadi berumur empat puluh tahun jika aku membolehkannya, bukankah
demikian?"
"Untuk menghemat uang, aku membawa pergi keledaiku tanpa bekal makanan ...
Sayang sekali percobaan ini terhenti karena keledai itu mati. Ia mati karena tidak
terbiasa tanpa makan sama sekali."
"Orang-orang menjual burung beo karena harganya mahal. Mereka tidak pernah
berhenti memperbandingkan harga jual seekor beo yang berpikir."
10 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
SYEKH SA'DI ASY-SYIRAZI
Barangsiapa mengikuti jalan itu (pencarian kebenaran), ia akan kehilangan
topi (kebanggaan) dan kepalanya (rasionalitas).
(Nizhami, Treasury of Mysteries)
Gulistan (Kebun Mawar) dan Bustan (Kebun Buah) karya Sa'di asy-Syirazi
merupakan dua karya klasik Sufisme yang mengandung ajaran moral dan etika
serta banyak dibaca orang di India, Persia, Pakistan, Afghanistan dan Asia Tengah.
Pada masa hidupnya, Sa'di adalah seorang Darwis yang senantiasa berkelana. Ia
pernah ditangkap bala tentara Perang Salib dan disuruh menggali parit sedemikian
dalam. Ia juga mengunjungi pusat-pusat pengajaran di Timur dan menulis puisi
serta prosa yang bernilai sangat tinggi. Ia pernah belajar di perguruan tinggi
Baghdad yang didirikan Nizham, Menteri Pengadilan Syah, sahabat Omar Khayyam.
Ia mempunyai ikatan dengan para Sufi dari Tarekat Naqsyabandiyah, mempunyai
hubungan dekat dengan Syekh Syahabuddin Suhrawardi, pendiri Tarekat
Suhrawardiyah serta Najmuddin Kubra, Sang "Pilar Masa", salah seorang Sufi
terbesar sepanjang masa.
Pengaruh Sa'di terhadap kesusastraan Eropa diakui sangat besar. Tulisan-tulisannya
merupakan salah satu acuan dasar bagi Gesta Romanorum, buku induk berbagai
legenda dan alegori di Barat. Para sarjana (Barat) telah mencatat pengaruhpengaruh
Sa'di dalam kesusastraan, seperti dalam sastra jerman. Penterjemahan
karya-karyanya pertama kali ditemukan di Barat pada abad ketujuh belas. Akan
tetapi, seperti kebanyakan karya Sufi lainnya, maksud yang terkandung dalam
karya Sa'di hampir tidak dipahami sama sekali oleh para pengkaji sastra. Ini
terbukti dalam sebuah ulasan tipikal dari seorang komentator masa kini. Ulasannya
memang bukan pendapatnya tentang Sa'di, namun merupakan indikasi pikiran di
penanya: "Sangat diragukan apakah Sa'di benar-benar seorang Sufi. Sebab
menurutnya pendidikan mengucilkan mistik."
Sebenarnya, dongeng-dongeng berisi nasehat, syair, analogi penuh makna yang
ditulis Sa'di mempunyai multifungsi. Pada tatanan masyarakat, semua tulisan Sa'di
merupakan suatu kontribusi yang besar terhadap pemantapan etika. Namun di
antara para pengulas sastra Barat, hanya Profesor Codrington yang memahaminya
lebih dalam:
"Alegori dalam Gulistan memang khusus (digunakan) para Sufi. Mereka tidak
mungkin menyampaikan ajaran rahasia kepada orang-orang yang tidak terbiasa
menerima atau menafsirkannya secara tepat, sehingga mereka mengembangkan
suatu terminologi khusus untuk menguraikan rahasia-rahasia tersebut bagi para
calon murid. Bilamana tiada kata-kata yang tepat untuk menyampaikan gagasangagasan
tersebut, maka ungkapan-ungkapan khusus atau alegori digunakan."
11 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Bukan hanya orang-orang Barat yang menganggap bahwa pengetahuan batiniah
(esoteris) dapat dipahami seperti menyantap hidangan di atas piring. Sa'di sendiri
telah menjelaskan hal ini dalam salah satu ceritanya.
Ketika ia mengadakan perjalanan dengan beberapa temannya yang saleh ke Hijaz
Arabia, seorang anak laki-laki dekat Oasis Bani Hilal mulai menyanyi dengan cara
khusus sehingga unta milik seorang pencibir mistisisme menari, kemudian
melarikan diri ke padang pasir. "Aku berujar," kata Syekh Sa'di, "baiklah Tuan, Anda
tetap saja diam, padahal lagu itu telah mempengaruhi seekor binatang sekalipun."1
Ajaran Sa'di tentang pelatihan diri tidak hanya mengacu pada kepatuhan biasa
untuk menjalankan apa yang diajarkan guru. Dalam ajaran Sufi tentu ada suatu
bentuk pelatihan din. Bentuk pelatihan ini sebenarnya merupakan tahap lebih awal
daripada kemampuan untuk memahami nasehat-nasehat seorang guru. "Bila engkau
tidak mau memarahi dirimu sendiri," kata Sa'di, "maka engkau tidak akan mau
menerima nasehat dari orang lain."
Demikian pula tentang ketekunan dalam menjalankan hidup bertapa secara
berlebih-lebihan. Pertama kali seorang calon murid harus dijelaskan tentang fungsi
kehidupan mengasingkan diri yang sebenarnya. "Lebih baik tinggal bersama temanteman
daripada hidup di sebuah kebun dengan orang-orang asing," tandas Sa'di.
Kebutuhan mengasingkan diri dari dunia hanya berlaku dalam keadaan-keadaan
tertentu. Para pertapa, yang tidak lebih dari para penggantang asap (orang-orang
terobsesi), memberikan kesan bahwa padang pasir atau gunung-gunung adalah
tempat-tempat yang harus digunakan para Sufi dalam menghabiskan seluruh
hidupnya. Mereka sebenarnya tidak bisa melihat seutas benang dalam hamparan
karpet.
Arti penting dan tempat dalam latihan-latihan Sufi juga merupakan masalah yang
disorot Sa'di. Para intelektual biasa tidak mungkin akan percaya bahwa kualitas
dan keberdayagunaan pemikiran beragam sesuai dengan tuntutan keadaan. Mereka
merencanakan suatu pertemuan pada waktu dan tempat tertentu, memulai suatu
perbincangan akademis dan selalu melakukan ini dalam keadaan apa pun. Mereka
tidak dapat memahami pengertian Sufi bahwa hanya dalam "kesempatan" tertentu
pikiran manusia dapat membebaskan diri dari mesin yang mengikatnya.
Prinsip ini, yang dikenal dalam hikmah kehidupan sehari-hari bahwa "segala
sesuatu mempunyai waktu dan tempatnya sendiri", ditekankan dalam Gulistan
dengan suatu cara yang tipikal. Hikayat ketiga puluh enam yang mengungkapkan
perilaku-perilaku para darwis kelihatannya hanya merupakan pelaksanaan aturan
moral dan tata krama (etika). Namun bila diuraikan dalam atmosfir Sufi, maka hal
itu menunjukkan dimensi-dimensi yang baru.
Seorang darwis memasuki rumah seorang dermawan dan melihat orang-orang
terpelajar hadir di sana. Mereka saling bersenda-gurau di tengah suasana yang
membicarakan hasil kerja intelektual mereka itu. Seseorang meminta darwis itu
untuk ikut serta dalam perbincangan. "Hanya satu bait dari seseorang yang kurang
intelek ini, bagi Anda," kata si darwis. Mereka memintanya dengan hormat untuk
diungkapkan.
11 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Seperti seorang bujang di depan pintu kamar mandi perempuan, "Aku menghadap
meja (makan), karena sudah begitu lapar."
Bait ini tidak hanya mempunyai maksud bahwa sudah saatnya untuk makan, bukan
berbicara; bait ini juga mengandung maksud bahwa perbincangan intelektual
hanya sebagai latar untuk menuju pemahaman yang sebenarnya.
Kemudian, kisah berlanjut, si tuan pada saat itu segera memerintahkan
(pelayannya) untuk menghidangkan semacam bakso. "Bagi orangyang lapar," kata si
darwis, "roti saja sudah cukup."
Gulistan kerapkali menyinggung dalam bentuk puisi dan kisah, orang-orang yang
tidak sabar mempelajari Sufisme tanpa menyadari bahwa mereka tidak dapat
mempelajarinya dengan jiwa yang kosong. Dalam sebuah ungkapan Sufi yang
terkenal, Sa'di bertanya, "Mungkinkah orang tidur membangunkan orang yang
tidur?" Bilamana mungkin benar bahwa tindakan manusia seharusnya sesuai dengan
kata-katanya, maka tentu saja benar bahwa pengamat sendiri pasti dapat menilai
tindakan-tindakan tersebut. Namun kebanyakan orang tidak demikian. "Sebuah
konferensi orang bijak adalah seperti bazar (pasar murah) para penjual pakaian.
Engkau tidak bisa mengambil barang jualan apa pun di tempat itu, kecuali kalau
engkau membayar uang. Tentu saja, engkau hanya bisa membawa barang jualan
jika mempunyai kemampuan membeli."2
Pokok bahasan lain yang ditekankan para Sufi adalah kemandirian calon murid
dalam upaya mengembangkan diri dan minatnya. Suatu keseimbangan harus
dicapai antara kepentingan diri dan masyarakat. Hubungan antara para Sufi dan
Persaudaraan Suci (Ikhwanush-Shafa) yang hampir tidak diperhatikan para
pengamat, dibahas dalam beberapa bagian tulisan Sa'di. Persaudaraan Suci adalah
sekelompok cendekiawan yang mempersiapkan resensi-resensi ilmu pengetahuan
yang telah dicapai dan mempublikasikannya secara anonim untuk kepentingan
pendidikan serta tak seorang pun yang berkeinginan untuk meningkatkan reputasi
dirinya. Lantaran mereka adalah kelompok rahasia, maka mereka kurang dikenal,
karena "ketulusan" itu berhubungan dengan Sufi; maka orang banyak bertanya
kepada para guru Sufi tentang mereka. Sa'di memberikan penjelasan tentang
persaudaraan rahasia ini dalam kisah keempat puluh tiga:
Seorang bijak ditanya tentang Persaudaraan Suci. Ia menjawab, "Bahkan sangat
sedikit di antara mereka yang menghormati kehendak-kehendak para sahabatnya di
atas kepentingan dirinya sandiri." Ia menyatakan, "Seorang yang asyik dengan
dirinya sendiri bukanlah saudara ataupun sanak keluarganya."
Kedudukan Gulistan yang menawan sebagai sebuah kitab tentang peningkatan
moral yang sepenuhnya ditujukan kepada kalangan muda terpelajar telah
mempunyai pengaruh dalam membangun suatu dasar ajaran Sufi yang potensial
dalam pikiran para pembacanya. Karya Sa'di dibaca dan digemari, karena berisi
pemikiran dan puisi-puisi yang bersifat menghibur. Beberapa tahun kemudian,
ketika ia mulai bergabung dengan salah satu madzhab Sufi, dimensi batiniah dari
hikayat-hikayatnya dapat diajarkan kepada para murid. Ia telah mempunyai jasa
dalam membangun dasar (pengajaran). Bahan (pelajaran) persiapan ini hampir
tidak dikenal dalam kebudayaan lain.
11 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Rahasia-rahasia yang disampaikan sebelum waktunya pun ada beberapa ajaran Sufi
yang sebenarnya dapat disampaikan tanpa mengetahui dulu semua ajarannya --
akan lebih banyak menimbulkan kesalahpahaman. Hanya saja bila murid telah
mempunyai dasar, maka ia bisa menyalahgunakan kemampuan (kekuasaan)
menuntun dari para Sufi. Sa'di menjelaskan hal ini dalam sebuah kisah yang
sebenarnya merupakan penjelasan sedikit lebih panjang daripada peribahasa larva:
Seseorang mempunyai anak perempuan yang jelek. Ia telah menikahkannya dengan
seorang laki-laki buta karena tidak ada orang lagi yang menyukainya. Seorang tabib
menawarkan diri untuk mengobati mata orang buta tersebut. Namun si bapak tidak
mengijinkannya, karena khawatir ia akan menceraikan anak perempuannya. Sa'di
menyimpulkan, "Suami dari seorang perempuan yang jelek adalah orang buta
terbaik."
Kemurahan hati dan kebebasan adalah dua faktor penting yang, bila diterapkan
dengan penuh semangat dan benar, dapat mempersiapkan calon murid untuk
memasuki dunia Sufi. Bila ada yang menyatakan, "Engkau sama sekali tidak bisa
memperoleh kebebasan," maka sebenarnya ada lebih banyak peluang untuk
memperoleh kebebasan itu. Cara memberi (menyampaikan), sesuatu yang
diberikan (disampaikan), pengaruh pemberian (penyampaian) terhadap individu,
kesemuanya adalah faktor-faktor yang menentukan kemajuan Sufi. Ada suatu
kaitan erat antara konsep ketekunan dan keberanian dengan konsep kebebasan.
Dalam sistem pendidikan biasa, dimana pemahaman mendalam tentang mekanisme
kemajuan tidak utuh, para murid akan mengarah pada persaingan. Murid biasa
berpikir bahwa ia tidak dapat memperoleh sesuatu tanpa perjuangan dan ia
didorong untuk selalu berpikir begitu.
Sa'di juga menjelaskan masalah ini dalam salah satu aforismenya yang lebih
sederhana. Ia menyatakan, "Seorang bijak ditanya, manakah yang lebih baik,
berani atau bebas. Ia menjawab, 'Orang yang bebas belum tentu berani'." Sikap ini
merupakan aspek terpenting dalam latihan Sufi. Perlu juga dicatat bahwa bentuk
pengajaran tertulis membuka kemungkinan yang lebih luas bagi Sa'di untuk
menjelaskan (melalui lisan orang bijak itu) bahwa pertanyaan-pertanyaan yang
diajukan dengan cara tertentu -- juga/atau -- tidak harus dijawab menurut pola
pertanyaannya.
Dalam bab tentang keuntungan sikap qana'ah (mencukupkan diri), Sa'di
mengisyaratkan ajaran-ajaran Sufi dalam beberapa kisah yang tampaknya
ditujukan kepada para darwis yang tidak melakukan tindakan tepat. Sekelompok
darwis yang sangat kelaparan, ingin memperoleh makanan dari seorang penjahat
yang terkenal keserakahannya. Sa'di sendiri menasehati mereka dalam sebuah puisi
terkenal:
Sang singa tidak akan memakan sisa-sisa anjing
Sekalipun ia harus mati kelaparan di sarangnya.
Biarlah tubuhmu menderita kelaparan
Janganlah merendah karena mengharap bantuan.
Cara dan fungsi kisah ini menunjukkan kepada Sufi bahwa Sa'di sedang memberi
peringatan kepada darwis yang mengikuti keyakinan (paham) apa pun yang
11 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
mengikat di luar dirinya sendiri, sementara ia berada dalam tahap latihan
pengabdian Sufistik berikutnya.
Sufi sejati mempunyai kemandirian yang nilainya tidak dapat disamakan sedikit
pun dengan orang-orang yang kurang beruntung.
Sa'di menulis tema yang sangat menarik ini dalam salah satu hikayat moralnya yang
menawan, dan menunjukkan letak martabat yang sejati:
Seorang raja sedang berburu bersama beberapa pembesar istana di hutan
belantara. Ketika cuaca begitu dingin, ia memerintahkan para pembesar istana
agar menginap di sebuah gubuk petani. Mereka menandaskan bahwa martabat raja
akan turun jika memasuki tempat semacam itu. Kemudian si petani mengatakan,
"Baginda raja kalian tidak akan kehilangan martabat, namun akulah yang
memperoleh kehormatan karena didatangi orang yang sangat terhormat." Petani
tersebut kemudian menerima sebuah jubah kehormatan dari raja.
Catatan kaki:
1 Kutipan ini dan lainnya adalah terjemahan Aga Omar Ali Shah (MS).
2 "Banyak orang terpelajar dirusak ketidaktahuan dan mempelajari apa yang tidak
bermanfaat baginya." (Hadhrat Ahmed ibnu Mahsud, seorang Sufi).
11 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
FARIDUDDIN ATHTHAR,
SANG KIMIAWAN
Seekor kera melihat sebuah cherry di dalam sebuah botol yang bening dan
berniat mengambilnya. Kemudian ia memasukkan tangannya melalui leher
botol dan memungut buah cherry itu. Namun sekarang ia tidak bisa
mengeluarkan tangannya. Sang pemburu yang sengaja memasang perangkap
tersebut kemudian mendekat. Kera yang terjerat botol itu, tidak dapat lari
dan tertangkap. "Setidaknya aku dapat menggenggam buah cherry," pikir
kera. Pada saat itu sang pemburu memukul siku kera dengan cepat,
kemudian tangan kera terbuka, terlepas dari botol. Sekarang sang pemburu
memiliki buah, botol dan kera.
(Kitab Amu-Daria)
"Meninggalkan sesuatu karena orang lain telah menyalahgunakannya mungkin suatu
puncak kebodohan. Kesejatian Sufi tidak dapat dicakup dalam aturan dan
peraturan, dalam doa dan ibadah -- akan tetapi secara terpisah."
Kata-kata ini, ditulis Fariduddin Sang Kimiawan, seorang pengarang dan tokoh
madzhab pencerahan serta pendiri organisasi para Sufi. Ia meninggal dunia lebih
seabad sebelum kelahiran Chaucer yang karya-karyanya mengacu pada Sufisme
Aththar. Lebih dari seratus tahun setelah wafatnya, dasar Tarekat Garter
menunjukkan kesamaan-kesamaan yang mencolok dengan Tarekat rintisannya yang
hampir tidak mungkin dianggap sebagai kebetulan.
Fariduddin dilahirkan dekat Nisyapur, negeri tercinta Omar Khayyam. Ayahnya
mewariskan sebuah rumah obat, karena itu nama keluarganya dan sesuai dengan
gaya Sufi adalah Aththar -- Sang Kimiawan. Begitu banyak cerita tentang
kehidupannya sebagian tentang mukjizatnya, sebagian lagi tentang ajarannya. Ia
telah menulis seratus empat belas karya untuk para Sufi, yang terpenting tentu
saja adalah Dewan Para Burung (Parliament of the Birds [Mantiquth-Thair]) dan
seorang pelopor dari Pengembangan Haji (Pilgrim's Progress). Namun seperti
sebuah karya Sufisme klasik dan kesusastraan Persia, Parliament ini memaparkan
pengalaman-pengalaman Sufi dan kerangkanya sendiri berdasar pada tema-tema
pencarian (kebenaran) dari para Sufi sebelumnya. Karya ini juga menjabarkan
makna-makna yang dapat dipahami sebagai isi kesadaran Sufi.
Cerita tentang percakapan Aththar, yang digunakan para Sufi untuk
menggambarkan keseimbangan antara materi dan metafislka ditulis Daulat-Shah
dalam karya klasik Memoirs of the Poets (Riwayat Hidup Para Penyair). Karya ini
sebenarnya bukan laporan tertulis, namun kisah alegoris. Suatu hari, ketika
Aththar menjaga barang-barang dagangan di tokonya, seorang pengembara Sufi
muncul di depan pintu, menatap dengan kedua matanya yang tergenang air mata.
Fariduddin menyuruh laki-laki itu pergi. "Aku memang akan pergi," sambut musafir
11 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
itu. "Namun aku dilarang membawa sesuatupun, bahkan jas panjang ini. Akan
tetapi, apa artinya Anda dan obat-obatan Anda yang mahal itu? Anda sebaiknya
memikirkan rencana Anda sendiri untuk melanjutkan perjalanan."
Peristiwa ini sangat berkesan di hati Aththar, sehingga ia meninggalkan toko dan
kerjanya serta mengasingkan diri di sebuah padepokan Sufi selama periode
persemedian di bawah bimbingan guru Syekh Ruknuddin. Meskipun ia banyak
melakukan praktek-praktek asketik, tetap menekankan arti penting tubuh dalam
sebuah pernyataannya. "Tubuh tidaklah berbeda dengan jiwa, karena tubuh adalah
bagian dari jiwa. Keduanya merupakan bagian dari keseluruhan." Ajarannya tidak
hanya dikandung dalam karya-karya puitisnya, namun juga dalam ritus-ritus
tradisional yang dipercaya oleh para Sufi sebagai bagian ajaran-ajarannya.
Pembahasan masalah ini, yaitu perpaduan antara puisi, ajaran dan "perbuatan"
(amal) Sufi, akan dilakukan nanti.
Aththar adalah salah seorang Sufi yang mengetahui secara mendalam riwayat hidup
para Sufi sebelumnya, dan karya prosa satu-satunya, Memoirs of the Friend
(Riwayat Hidup Para Sahabat) atau Recital of the Saints (Hikayat Orang-orang Suci)
dicurahkan untuk mencatat kehidupan mereka. Ia memutuskan untuk menulis
kumpulan hikayat tersebut setelah meninggalkan lingkungan Sufi Ruknuddin dan
pengembaraannya ke Mekkah serta tempat-tempat lainnya.
Di masa tuanya, Aththar dikunjungi jalaluddin Rumi muda dan memberikan salah
satu bukunya kepada pemuda ini. Rumi kemudian semakin memperluas publikasi
aspek-aspek dasar tradisi pengetahuan Sufi yang telah dilanjutkan Aththar ini.
Selanjutnya Rumi membandingkan dirinya sendiri dengannya, "Aththar telah
melintasi tujuh kota cinta, sementara kami hanya sampai di sebuah jalan tunggal."
Aththar meninggal dunia ketika sedang mengajar sebagaimana ia telah
mencurahkan hidupnya untuk itu. Namun kejadian terakhir yang menimpa Aththar,
menimbulkan keraguan orang tentang dirinya. Ketika pasukan Barbar menyerang
Persia di bawah pimpinan jengis Khan pada tahun 1220, Aththar ditangkap, saat ia
berusia seratus sepuluh tahun. Ada seorang Mongol berkata, "Jangan bunuh orang
tua ini. Aku akan mengganti seribu keping uang perak sebagai tebusan untuknya."
Aththar melarang penangkapnya untuk menerima penawaran itu, karena ia akan
menerima harga yang lebih tinggi dari orang lain. Beberapa saat kemudian, ada
orang lain yang hanya menawarnya seharga seikat jerami, "Terimalah tawaran itu!"
kata Aththar. "Karena itulah hargaku yang sebenarnya."Akhirnya ia dibunuh oleh
tentara Mongol yang sangat kesal dengan leluconnya itu.
Garcin de Tassy telah mengungkapkan kemiripan karya-karya roman dan
petualangan Aththar dengan Roman de la Rose, yang merupakan bukti nyata
pengaruh aliran romantis Sufi yang paling awal di Eropa. Sebuah karya roman
berikutnya yang menunjukkan kemiripan dengan tema-tema roman Sufi adalah
karya tulis Majriti dari Cordoba. Ada juga kemungkinan bahwa karya roman Sufi
masuk ke Eropa Barat melalui Spanyol dan Perancis Selatan daripada anggapan
melalui Syria, meskipun karangan-karangan Sufi dalam jenis sastra ini sangat kuat
berpengaruh di sana. Sedang para sarjana Barat yang percaya bahwa legenda Grail
masuk ke Eropa melalui tentara Perang Salib, sebenarnya hanya mendasarkan
asumsinya pada sumber-sumber Syria. Bagaimanapun, Syria dan Andalusia
11 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
mempunyai hubungan yang sangat kuat. Perubahan huruf "Q" menjadi "G" (Qarael
Muqaddas [Hikayat Suci]) menjadi Garael Mugaddas) adalah bahasa Spanyol-
Muslim, bukan bahasa Syria. De Tassy mencatat bahwa Roman de la Rose
mempunyai kesamaan-kesamaan dengan dua aliran sastra Sufi, yaitu Birds and the
Flowers, dan terutama dengan karya Aththar, Parliament of the Birds. Tak syak
lagi, versi asli yang telah memicu munculnya versi Roman lainnya yang terkenal di
Eropa itu, sudah tidak ada; dan sangat mungkin asalnya adalah versi verbal, yang
disampaikan melalui pengajaran Sufi di pusat-pusat penyebaran Sufi Spanyol.
Roman Rose of Bakawali di India, lebih jelas lagi banyak mengandung
perumpamaan Sufi yang paling dinamis tersebut. Parliament sendiri, selain
tercantum secara terpisah-pisah dalam karya Chaucer dan lainnya, diterjemahkan
dalam bahasa Perancis dan dipublikasikan di Liege pada tahun 1653, kemudian
diterjemahkan dalam bahasa Latin pada tahun 1678.
Bagian-bagian Mantiquth-Thair (Parliament of the Birds) karya Aththar, banyak
disitir dalam Tarekat Khidr (yaitu St. George maupun Khidr sendiri, pelindung suci
dari para Sufi, pemandu rahasia, kadangkala dianggap Elias [Ilyas]) yang masih
hidup sampai saat ini. Berikut ini sebagian ucapan seremonial inisiasi (prabakti)
Tarekat Khidr:
Ada yang bertanya mengapa laut berwarna biru, warna duka cita, dan mengapa
laut bergelora seolah-olah ada api yang membuatnya mendidih. Kemudian dijawab,
jubah biru itu menyatakan kesedihan karena berpisah dengan Sang Kekasih,
"karena itu api Cinta membuatnya bergelora". Sedang warna kuning, dalam hikayat
selanjutnya, adalah warna emas - unsur kimiawi Manusia Sempurna, yaitu manusia
yang disepuh sampai seperti emas. Jubah permulaan Sufi terdiri dari jas biru,
kerudung kepala dan pita kuning. Jika kedua warna ini dicampur akan berwarna
hijau, warna permulaan dan alam, kebenaran dan keabadian. Mantiquth-Thair
ditulis kira-kira seratus tujuh puluh tahun sebelum berdirinya Tarekat Garter, yang
mulanya dikenal sebagai Tarekat Santo George.
Tarekat Sufi yang mana Aththar diakui sebagai pendirinya kemudian
mengembangkannya, dan yang tentu saja mengandung tradisi pemusatan hati -
menjalankan latihan-latihan yang bertujuan untuk menciptakan dan menjaga
keselarasan para pengikutnya dengan seluruh makhluk. Ia hampir mirip dengan
Tarekat-tarekat Sufisme lainnya. Tahap-tahap perkembangan Sufi itu, meskipun
mungkin urutannya berbeda-beda dalam setiap individu, digambarkan dalam
Mantiquth-Thair.
Burung-burung yang melambangkan manusia, semuanya dipanggil oleh burung
hoopoe (burung merak), melambangkan Sufi, yang menganjurkan agar mereka
segera mencari Raja mereka yang misterius, Raja ini bernama Simurgh, yang
tinggal di pegunungan Kaf. Setiap burung, yang sebelumnya tertarik untuk bertemu
Raja, mulai menyesalkannya karena ia sendiri (burung merak) tidak ikut serta
dalam perjalanan menemui Raja tersembunyi. Setelah mendengar penyesalan itu,
burung merak menjawab dengan sebuah kisah yang mengilustrasikan
ketiadagunaan membeda-bedakan apa yang harus atau seharusnya dengan apa
yang sebaiknya dilakukan. Syair-syair dalam ilustrasi itu banyak mengandung
perumpamaan sosok Sufi dan harus dikaji secara cermat agar benar-benar dapat
11 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dipahami. Cincin Sulaiman, hakikat sosok Khidr sang Pembimbing rahasia, berbagai
anekdot tentang hikmah-hikmah kuno juga ada di dalamnya.
Akhirnya si burung merak menyatakan kepada burung-burung itu bahwa mereka
harus melalui tujuh lembah dalam pencarian itu. Pertama, Lembah Pencarian,
tempat segala marabahaya akan mengancam dan perjalanan suci ini harus
melepaskan keinginankeinginan. Kemudian Lembah Cinta, wilayah tak terbatas,
tempat sang Pencari sepenuhnya dilanda rasa rindu kepada Sang Kekasih. Setelah
Lembah Cinta adalah Lembah Pengetahuan Intuitif, di sini hati menerima secara
langsung pencerahan dari Kebenaran dan suatu pengalaman "bertemu" Tuhan.
Kemudian di Lembah Pemisahan, sang musafir akan terbebaskan dari segala hasrat
dan ketergantungan.
Dalam percakapan burung merak terhadap burung bulbul, Aththar mengungkapkan
ketiadagunaan puncak kegembiraan (ekstase), mistikus yang hanya menuruti
percintaan itu sendiri, yang melarutkan diri mereka dalam kerinduan, yang
memperturuti pengalaman ekstatik dan tidak menyentuh kehidupan manusia.
Burung bulbul yang penuh gairah itu dengan tidak tahan lagi maju ke depan. Dalam
setiap siulannya yang sangat bervariasi, ia menyuarakan suatu misteri makna yang
berbeda-beda. Ia mengungkapkan misteri-misteri dengan sangat mengesankan
sehingga semua burung lainnya terpaku.
"Aku mengetahui rahasia-rahasia cinta," kata burung bulbul. "Sepanjang malam aku
mengungkapkan rasa cintaku. Aku mengajarkan sendiri rahasia-rahasia itu. Lagu
cintaku adalah ratapan seruling mistik dan kecapi. Akulah yang memekarkan bunga
Mawar dan menggetarkan hati para pecinta. Dengan tiada henti aku mengajarkan
misteri-misteri baru, setiap saat muncul nada-nada kesedihan baru, laksana
gelombang di lautan. Siapa pun mendengarkanku lenyaplah kecerdasannya karena
terpesona dan hilanglah kesadarannya. Bila aku sudah kehilangan rasa cintaku pada
sang Mawar, aku meratap tiada henti ... Bila sang Mawar kembali ke dunia di
musim panas, hatiku begitu suka-ria. Rahasia-rahasia cintaku tidak diketahui
mereka -- namun sang Mawar mengenal mereka. Yang aku pikirkan hanya sang
Mawar, yang aku rindukan hanya Mawar merah delima."
"Untuk menggapai Simurgh adalah di luar kemampuanku -- cinta pada sang Mawar
sudah cukup bagi burung bulbul. Karenaku Mawar menjadi mekar ... Mungkinkah
burung bulbul hidup satu malam pun tanpa Sang Kekasih?"
Burung merak berseru, "Hai ... orang yang tertinggal, yang hanya sibuk mengurusi
hal-ihwal! Tinggalkanlah kesenangan yang menggiurkan itu! Mencintai Mawar hanya
akan menyusahkan hatimu. Betapapun indahnya bunga Mawar, keindahannya akan
lenyap dalam beberapa hari. Mencintai sesuatu yang mudah layu hanya akan
menyebabkan perubahan hati Manusia Sempurna. Bila senyuman bunga Mawar
telah membangkitkan gairahmu, itu hanya akan menawanmu dalam kesedihan
tiada henti. Dialah yang menertawakanmu di setiap musim semi sementara ia tidak
merasa sedih - tinggalkanlah bunga Mawar dan warna merahnya (yang
menggairahkan) itu!"
11 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Dalam mengulas bagian ini, seorang guru Sufi mencatat bahwa Aththar tidak hanya
menyinggung orang yang berpuas diri pada pencapaian ekstase tanpa melanjutkan
tahap mistis berikutnya. Namun ia juga memberi arti ekstatik yang paralel, orang
yang merasakan frekuensi cinta yang tidak sempurna, dan yang, meskipun
dipengaruhi oleh cinta, ia tidak punya gairah hidup dan tidak dipengaruhi olehnya
sehingga kehidupan (pribadinya) benar-benar mengalami suatu perubahan: "Inilah
api cinta yang mencerahkan, yang berbeda kapan pun ia timbul, yang
menggairahkan, yang menghidupkan jiwa. Benih (cinta) ini terpisah dari rahimnya
dan lahirlah Manusia Sempurna, yang berubah dengan suatu cara yang khas
sehingga seluruh aspek kehidupannya terangkat (mulia). Ia bukan berubah dalam
arti wujud yang berbeda, namun ia adalah pribadi yang utuh dan keberadaan ini
bisa dianggap sebagai manusia yang penuh gairah. Setiap perilaku (hatinya)
tersucikan, terangkat pada tingkat yang lebih tinggi, tergetar oleh melodi yang
lebih merdu, melantunkan nada yang lebih langsung dan hidup, mempertalikan
hati laki-laki dan perempuan, yang lebih mencintai dan lebih membenci. Setiap
gerak hatinya menyatu dengan suatu nasib, suatu ruang yang tentram dan kokoh,
menyatu dengan hal-ihwal, yang melingkupi meskipun ia hanya mengikuti bayangan
substansi cinta ini, sedemikian agung sehingga dapat mencapai pengalaman yang
lebih nyata."
Pengulas tersebut (Guru Adil Alimi) juga mencatat bahwa perasaan-perasaan ini
tidak menarik perhatian manusia pada umumnya. Perasaan-perasaan ini "diingkari
oleh kalangan materialis, ditentang para teolog, diabaikan para pecinta, ditolak
para ekstatis, diterima namun disalahpahami oleh teorisi dan pengikut Sufi".
"Namun," lanjutnya, "kita harus mengingat qadam ba qadam (tahap demi tahap):
'Sebelum engkau meminum cawan kelima, engkau harus meminum cawan keempat,
setiap cawan sama-sama enak'."
Ia menyadari bahwa hal-ihwal, baik yang lama maupun baru, tidaklah penting. Halihwal
yang telah dipahami itu tidaklah bernilai, sebab sang musafir melihat
dimensi-dimensi baru dalam hal-ihwal itu. Ia memahami, misalnya, perbedaan
antara tradisionalisme dan realitas, yang itu adalah suatu refleksi.
Lembah kelima adalah Lembah Kemanunggalan. Di lembah ini sang Pencari
memahami bahwa hal-ihwal dan gambaran-gambaran yang kelihatan berbeda
baginya sebenarnya hanya satu.
Di Lembah Ketakjuban (lembah keenam); sang musafir merasakan kekaguman dan
cinta. Ia tidak memahami pengetahuan dengan cara yang berbeda dari
sebelumnya. Suatu perasaan yang disebut cinta, sekarang menggantikannya.
Lembah ketujuh, yang terakhir, adalah Lembah Kematian. Di sini sang Pencari
memahami misteri dan paradoks, individu yang memahami bagaimana "setetes
kepribadiannya dapat bergabung dengan samudera, namun tetap mempunyai
makna. Ia telah menemukan 'kedudukannya'."
Nama samaran Fariduddin adalah Aththar, Kimiawan atau Pembuat minyak wangi.
Mayoritas sejarawan menduga bahwa ia mengambil kata deskriptif ini karena
ayahnya mempunyai sebuah balai obat, namun menurut tradisi Sufi, "Aththar"
mengandung suatu pengertian rahasia. Jika kita menggunakan metode baku
11 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
pengungkapan bahasa sandi melalui sistem Abjad, yang sangat dikenal di kalangan
terpelajar Arab dan Persia, Aththar dapat disulih sebagai berikut:
A (ain) = 70
Tha' = 9
Tha' = 9
Alif = 1
Ra' = 200
Huruf-huruf (dalam kata Aththar) harus disusun menurut ortografi konvensial
bahasa Semit seperti di atas. Kitab Hisab al-Jamal (kitab tentang penyusunan ulang
huruf dan angka) adalah bentuk paling sederhana pemakaian sistem Abjad yang
banyak digunakan dalam ungkapan-ungkapan puitis. Setelah penyulihan, nilai
huruf-huruf harus dijumlah (70+9+9+1+200), hasilnya 289. Untuk mengungkap suatu
makna "tersembunyi" yang baru dari tiga huruf dasar itu, kita harus (sesuai
prosedur baku) mengurai kembali jumlah itu dalam ratusan, puluhan dan satuan,
sebagai berikut:
289 = 200, 80, 9
Ketiga angka ini dapat disesuaikan kembali:
200 = R ; 80 = F ; 9 = Th.
Kini kita tinggal mencari dalam kamus kata-kata yang berhubungan penyusunanpenyusunan
tiga huruf tersebut. Di dalam kamus bahasa Arab, kata selalu ditulis
menurut akar katanya (biasanya tiga huruf), sehingga hal ini mempermudah tugas
kita.
Tiga huruf tersebut mungkin hanya terdiri dari kata, RFTh, RThF, FRTh, FThR dan
ThFR.
Satu-satunya akar kata yang berkaitan dengan agama, makna batiniah dan rahasia
adalah FThR.
Jadi "Aththar" adalah suatu kata sandi dari konsep FThR, suatu pesan tentang
ajaran yang disampaikan Fariduddin.
Aththar adalah salah seorang guru Sufi terkemuka. Sebelum kita melihat implikasi
akar kata FThR dalam bahasa Arab, kita dapat mengikhtisarkan gagasangagasannya.
Sufisme adalah suatu bentuk pemikiran yang digunakan Aththar dan
para penerusnya (termasuk muridnya, Rumi) menurut suatu format keagamaan,
yaitu tentang pertumbuhan dan tema evolusi organis manusia. Penggarapan tema
ini berhubungan dengan terbitnya fajar setelah kegelapan (malam), berbuka puasa
dengan sepotong roti, dan perilaku mental serta fisik yang intensif, yang tak
terencana oleh sebab suatu tanggapan terhadap dorongan-dorongan intuitif
12 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Apakah akar kata FThR mengandung (pengertian): (1) perkumpulan-perkumpulan
keagamaan; (2) hubungan antara Kristianitas dan Islam -- sebab para Sufi
menandaskan bahwa mereka adalah Muslim sekaligus penganut ajaran esoteris
Kristiani; (3) gagasan tentang tindakan yang cepat atau tak terencana; (4)
kerendahan hati para darwis; (5) suatu dampak yang kuat (dari gagasan atau
gerakan, sebagaimana diterapkan dalam madzhab-madzhab darwis untuk latihanlatihan
Sufi); (6) "anggur" -- analogi puitis Sufi untuk pengalaman batin; (7) sesuatu
yang mendesakkan jalan keluarnya dari kandungan alamiah?
Setiap gagasan-gagasan tersebut terkandung dalam kata-kata Arab yang diturunkan
dari akar kata FThR, yang membentuk suatu gambaran eksistensi Sufi. Sekarang
kita dapat memeriksa akar kata dengan ragam penggunaannya:
FaThaR = membelah, memotong sesuatu, menyelidiki, mulai, mencipta sesuatu
(Tuhan).
FuThR = cendawan (yang cara pertumbuhannya melalui kekuatan membelah diri).
FaThaRa = sarapan, berbuka puasa.
ThaFaThThaR = terbelah atau pecah.
'IYD al-FiThR = Hari Raya Fitri.
FiThRah = watak dasar, rasa keagamaan, agama Islam (patuh pada kehendak
Tuhan).
FaThIR = roti murni (yang tak diragi), tindakan yang tak terencana atau cepat,
tergesa-gesa.
FaThIRA = suatu benda kecil, roti tersusun sebagaimana digunakan dalam suatu
acara sakral.
FAThiR = Sang Pencipta.
FuThaiy Ri = manusia yang hina, kosong, tumpul.
FuThAR = sebuah benda yang karat, misalnya sebilah pedang tumpul.
Biasanya Aththar dianggap sebagai guru yang telah ikut serta menyampaikan
(meneruskan) latihan Sufi yang khas, yaitu "Berhenti (sejenak)!" Latihan
Menenggang Waktu. Latihan ini dilakukan ketika guru Sufi, pada waktu tertentu,
memerintahkan muridnya untuk menghentikan setiap gerakan secara sempurna.
Selama latihan "menenggang waktu" ini, murid akan memancarkan barakah-nya
kepada orang lain. Menangguhkan semua kegiatan fisik dengan cepat adalah
membiarkan kesadaran terbuka untuk menerima pengembangan mental yang khas,
yang kekuatannya terpancar dari gerakan penuh tenaga.
Anehnya FThR dalam daftar kata Sufi dikembangkan menjadi QMM. Kata ini pun,
jika diungkap melalui sistem notasi Abjad, menghasilkan kata QIFF - Penangguhan
12 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Ilahi. "Penangguhan" ini adalah nama yang diberikan pada latihan "Berhentilah
(sejenak)!" yang hanya dilakukan seorang guru Sufi.
Makna akar kata FThR yang sekunder, yaitu cendawan, telah menimbulkan minat
spekulasi. Minat ini muncul berkat prakarsa Mr. R. Gordon Wasson, yang
menyatakan bahwa pada zaman dahulu, ada (dan yang mengherankan hal ini masih
hidup dalam beberapa wilayah) suatu kultus ekstatik yang tersebar luas dengan
cara memakan cendawan-cendawan yang menimbulkan halusinasi.
Apakah akar kata FThR ini memang berhubungan dengan kultus cendawan? Ya di
satu sisi, namun bukan dalam pengertian yang secara langsung diduga orang. FThR
memang mengandung arti cendawan, namun bukan dalam pengertian cendawan
yang menimbulkan halusinasi. Kita mempunyai dua sumber untuk menjelaskan
masalah ini. Sumber pertama bahwa cendawan yang menimbulkan halusinasi dalam
bahasa Arab berasal dari akar kata GHRB. Kata-kata yang diturunkan dari GHRB
mengindikasikan suatu pengetahuan karena pengaruh aneh dari cendawan itu,
sementara kata FThR tidak demikian:
GHaRaBa = pergi, berangkat, tumor mata.
GHaRaB = meninggalkan kampung halaman, hidup di negeri asing.
GHuRBan = kedudukan sebuah bintang, terlupakan atau terpencil.
GHaRuB = tak dikenal (kabur), sesuatu yang tak terpahami dengan jelas, asing.
GHaRaB = pergi ke Barat.
A-GHRaB = melakukan atau mengatakan hal-hal aneh atau tidak lazim, tertawa
secara aneh, berlari secepat kilat, pergi ke negeri yang jauh.
ISTa-GHRaB = menemukan benda aneh, menakjubkan, tertawa berlebih-lebihan.
GHaRB = Ujung pedang, air mata dan sebagainya.
ESH al-GHuRAB = jamur payung (secara literal berarti "makanan burung gagak,
kerumitan, kegelapan, keanehan").
Keterangan kedua yang menarik mengindikasikan bahwa Sufi menggunakan akar
kata FThR untuk pengertian pengalaman batiniah dan bukan pengertian yang
diangkat dari makna kimiawi. Keterangan ini terkandung dalam sebuah paragraf
dari karya orang yang secara tepat dijuluki Mast Qalandar (secara literal berarti
"darwis yang mabuk"), yang secara jelas mengomentari tentang suatu kepercayaan
bahwa cendawan yang menimbulkan halusinasi itu dapat merangsang untuk
mencapai suatu pengalaman mistik. Dalam hal ini ia menandaskan bahwa
kepercayaan itu tidak benar.
Pertama, kita dapat membaca melalui penterjemahan literal naskah tersebut:
12 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
"Jadi Sang Pencipta, karena perkembangan semangat dan inti rasa keagamaan,
menyediakan sari buah anggur untuk sarapan pagi para Pecinta (para Sufi), dan ia
meninggalkan sebuah jejak (simbol) berupa kegiatan sakramental bagi orang-orang
yang mempunyai pemahaman setengah-setengah. Perlu juga diketahui dan diingat
bahwa Sufi yang tercerahkan jauh dari retakan atau belahan yang menipu, yaitu
distorsi, dan ia mendekati perasaan ekstase (tersembunyi) yang berbeda. Ia sama
sekali tidak memakan cendawan itu dan cendawan yang menimbulkan kegilaan ini
tidak dikenalnya. Sarapan paginya adalah kebenaran di jalan yang tak terbelah.
Akhirnya setelah menjalarnya tanaman (anggur) dan berbuah, setelah air anggur
menghasilkan saripatinya dan makan sore (setelah pantangan makan), Manusia
Sempurna secara aneh diperlengkapi dengan pedang yang tumpul. Akan tetapi,
makanan ini bukan seperti yang mereka nyatakan ataupun apa yang tumbuh di
bawah pohon. Sesungguhnya Kebenaran Ciptaan telah ditemukan, dan ekstase
mungkin hanya ditemukan di dalam rahasia makanan (roti) orang yang kelaparan
dan kehausan. Ia minum setelah makan. Di sini Sang Pencipta juga berperan
sebagai Pengungkap."
Paragraf yang mengagumkan ini dianggap sebagai ocehan orang gila. Namun Syekh
Mauji, Sufi dari Azamia, menafsirkannya dalam selembar halaman karyanya Durud
(Kisah-kisah):
"Ada suatu sensasi yang merupakan gairah sejati dan bisa disebut cinta. Sensasi ini
berasal dari sumber kuno dan penting bagi kemanusiaan. Tanda-tanda (simbol)nya
masih ada di luar kelompok-kelompok Sufi, namun sekarang hanya dalam bentuk
simbol, misalnya lambang Salib, sedang bagi kami tetap mengacu pada ajaran
esoteris Yesus sendiri. Sang Pencari (kebenaran) harus ingat bahwa ada beberapa
kemiripan perasaan yang menipu dan seperti kegilaan, namun bukan kegilaan yang
dimaksud Sufi ketika ia membicarakannya, sebagaimana si pengarang
menggunakannya dalam menggambarkan dirinya sendiri (Mast Qalandar). Dari
sumber tersebut, asal-usul apa yang kita sebut saripati dari anggur yang
merupakan buah dari tanamannya, hasil dari pembelahan dan pertumbuhan, akan
muncul pencerahan yang sejati. Setelah suatu periode pematangan dari saripati
anggur atau roti, pemisahan melalui cinta, maka muncullah kekuatan Pengungkap.
Kekuatan ini adalah gizi, namun bukan gizi makanan dalam pengertian wujud apa
pun seperti sebuah benda fisik biasa..."
Paragraf orisinal itu, yang kurang lebih merupakan bentuk sastra Persia,
menunjukkan kepada kita apa yang sebenarnya berusaha dijelaskan oleh "darwis
gila" itu. Paragraf itu selalu menggunakan akar kata tunggal yaitu FThR. Tidak ada
terjemahan yang mungkin dapat diterapkan pada fakta puitis tersebut, karena
makna akar kata ini tidak dapat dilingkupi dalam terjemahan. Oleh karena
penterjemahan kata itu -- dalam kata "terbelah", "roti bersusun", "pengalaman
religius" dan lainnya -- berasal dari akar kata yang berbeda, maka kita mudah
sekali melalaikan makna dari sebuah kata tunggal.
Sebagai contoh: "Ya baradar; Fathir ast thafaththari fithrat wa dzati fithrat ..."
Di dalam paragraf terdiri dari seratus sebelas kata, kata-kata turunan FThR tidak
lebih hanya dua puluh tiga kali! Pemakaian kata-kata turunan tersebut, meskipun
bukannya tidak tepat, sangat tidak lazim (karena sebenarnya ada sebuah kata baku
12 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
yang lebih tepat untuk digunakan menurut konteks itu) sehingga niscaya sebuah
pesan yang disampaikan dengan mengibaratkan dampak dari reaksi kimiawi
cendawan itu menunjukkan suatu pengalaman yang tak terbantah namun kabur.
12 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
MAULANA JALALUDDIN RUMI
Siapa yang berperilaku sesuai dengan perkataannya, dialah yang
tercerahkan, yang menolak hubungan-hubungan biasa dari dunia.
(Dzun-Nun al-Mishri)
Maulana (secara harfiah bermakna "Guru Kita") Jalaluddin Rumi, pendiri Tarekat
Para Darwis Berputar, dalam karirnya menjadi bukti ungkapan Timur, "Para raksasa
muncul dari Afghanistan dan mempengaruhi dunia." Ia dilahirkan di Bactria, dari
sebuah keluarga bangsawan pada awal abad ketiga belas. Ia tinggal dan mengajar
di Iconum (Rum) di Asia Kecil, sebelum munculnya Kerajaan Utsmani, yang
tahtanya menurut seruannya ia tolak. Karya-karyanya ditulis dalam bahasa Persia,
dan dipandang tinggi oleh orang Persia karena kandungan puitis, kesusastraan dan
mistiknya. Sehingga karya-karya ini disebut sebagai "al-Qur'an dalam bahasa
Pehlevi (bahasa Persia)" -- meskipun karya-karya ini bertentangan dengan
kepercayaan bangsa Persia, sekte Syi'ah, yang dikritik atas eksklusivismenya.
Di kalangan orang Muslim Arab, India dan Pakistan, Rumi dipandang sebagai salah
seorang dari guru mistik tingkat pertama -- meskipun ia menyatakan bahwa ajaranajaran
al-Qur'an bersifat alegoris,dan ia memiliki tujuh makna yang berbeda.
Jangkauan pengaruh Rumi sulit untuk bisa diperkirakan, meskipun hal ini terkadang
bisa dilihat secara sekilas, pada kesusastraan dan pemikiran dari berbagai
madzhab. Bahkan Doktor Johnson, yang terkenal karena pernyataannya yang tidak
menyenangkan, mengatakan tentang Rumi, "Ia menjelaskan kepada Peziarah akan
rahasia-rahasia dari jalan Kesatuan, dan menyingkap Misteri-misteri dari jalan
Kebenaran Abadi."
Karyanya telah cukup dikenal dalam kurun waktu kurang dari seratus tahun setelah
kematiannya pada 1273, karena Chaucer menggunakannya sebagai rujukan
sebagian karyanya, bersama-sama dengan bahan dari ajaran-ajaran guru spiritual
Rumi, Aththar sang Kimiawan (1150-1229/30). Dan berbagai rujukan terhadap
bahan bahasa Arab yang bisa ditemukan pada Chaucer, bahkan suatu pengujian
secara cepat memperlihatkan suatu pengaruh Sufi dari Madzhab Rumi dalam
literatur. Penggunaan Chaucer terhadap ungkapan seperti, "Singa mungkin bisa
mengambil pelajaran ketika seekor anjing dihukum ...," merupakan adaptasi
semata yang terkait pada kata-kata, idhtrib al-kalba wa ya'khud addaba al-fahdu
("Pukullah anjing dan singa akan mengambil pelajaran!"), sebagai suatu ungkapan
rahasia yang digunakan oleh Para Darwis Berputar. Penafsirannya bergantung pada
suatu permainan pada kata-kata "anjing" dan "singa". Meskipun ditulis demikian
rupa, pengucapan kata kunci tersebut dipergunakan secara homofone. Sebagai
ganti mengucapkan "anjing" (kalb), Sufi mengatakan "hati" (qalb), dan sebagai
ganti kata "singa" (fahdu) adalah kata fahid ("kelalaian"). Ungkapan tersebut
sekarang menjadi, "Pukullah hati (dengan latihan-latilian Sufi) dan kelalaian
(fakultas-fakultas [jiwa]) akan bersikap (dengan benar)."
12 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Ini merupakan slogan yang memperkenalkan gerakan-gerakan "pemukulan hati"
yang didorong oleh gerakan dan konsentrasi pada Mevlevi -- "Para Darwis
Berputar".
Hubungan antara Canterbury Tales (Cerita-cerita Canterbury) sebagai sebuah
alegori perkembangan batin dan Parliament of the Birds dari Aththar merupakan
persoalan menarik lamnya. Profesor Skeat mengingatkan kita bahwa, seperti
Aththar, Chaucer memiliki tiga puluh pengikut. Tiga puluh Peziarah tersebut
mencari burung mistik, dan nama burung itu adalah Simurgh. Nama ini masuk akal
dalam bahasa Persia, sebab Simurgh bermakna "tiga puluh burung".1
Akan tetapi dalam bahasa Inggris pengubahan (bentuk) semacam ini tidaklah
mungkin. Jumlah peziarah tersebut, yang diperlukan dalam bahasa Persia sebab
adanya persyaratan irama, dipertahankan Chaucer, menghilangkan makna ganda.
The Pardoner's Tale terdapat pada Aththar, cerita pohon pear ditemukan pada
Kitab IV dari karya Sufinya Rumi, Matsnawi.
Pengaruh Rumi, baik dalam gagasan maupun secara tekstual, cukup besar di Barat.
Karena semua karyanya telah diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Barat pada
tahun-tahun terakhir ini, maka dampaknya semakin besar. Tetapi jika ia, seperti
ProfesorArberry menyebutnya, "benar-benar penyair mistis terbesar dalam sejarah
manusia," maka puisi-puisi sendiri yang di dalamnya begitu banyak memaparkan
ajaran-ajarannya, hanya benar-benar bisa diapresiasi dalam bahasa Persia aslinya.
Meskipun demikian, ajaran-ajaran dan metode-metode yang dipergunakan oleh
Para Darwis Berputar dan madzhab-madzhab lainnya yang dipengaruhi Rumi,
tidaklah terlalu sulit ditemukan, dengan syarat bahwa cara dalam meletakkan
kebenaran-kebenaran esoterik tersebut bisa dipahami.
Ada tiga dokumen dimana melalui ini karya Rumi bisa dikaji oleh dunia luar. Kitab
Matsnawi-i-Manawi (Sajak-sajak Spiritual) merupakan karya utama Jalaluddin --
terdiri dari enam kitab (bagian) puisi dan metafora yang bentuk aslinya memiliki
kekuatan sedemikian rupa, sehingga pembacaannya bisa menghasilkan suatu
kebahagiaan (spiritual) kompleks secara aneh bagi kesadaran pendengarnya.
Karya ini diselesaikan dalam waktu empat puluh tiga tahun. Sebenarnya ia tidak
bisa dikritik sebagai karya puisi, sebab mengandung gagasan, bentuk dan penyajian
yang pelik dan khas. Mereka yang mencari bait konvensional semata di dalamnya,
seperti dinyatakan Profesor Nicholson, harus membolak-balik karya tersebut secara
cepat. Dan kemudian mereka akan kehilangan pengaruh dari apa yang
sesungguhnya merupakan suatu bentuk seni khusus, yang diciptakan Rumi untuk
menyampaikan makna-makna, yang oleh Rumi sendiri diakui tidak memiliki
padanan sesungguhnya dalam pengalaman manusia biasa. Mengabaikan pencapaian
luar biasa ini sama halnya dengan memilih-milih rasa (makanan) tanpa selai
strawberry.
Karena terlalu menekankan peranan puisi besar dalam lautan Matsnawi, terkadang
Nicholson memperlihatkan suatu kesukaan terhadap syair formal.
"Matsnawi," katanya (Introduction, Selection from the Diwan of Shams of Tabriz,
hlm. xxxix), "mengandung suatu kekayaan puisi yang mencerahkan. Tetapi para
12 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
pembacanya harus menempuh jalan melalui apologi, dialog dan penafsiranpenafslran
nash-nash Qur'ani, kepelikan-kepelikan metafisis dan petuah-petuah
moral secara bersamaan sebelum mereka memiliki kesempatan menikmati suatu
bagian dari kidung murni dan tinggi."
Bagi Sufi, jika bukan bagi siapa saja, kitab ini berbicara dari suatu dimensi yang
berbeda, bahkan suatu dimensi yang bagaimanapun berada di dalam dirinya yang
terdalam.
Seperti semua karya Sufi, Matsnawi akan beragam pengaruhnya terhadap
pendengarnya sesuai dengan kondisi-kondisi dimana karya ini dikaji. Kitab ini
memuat lelucon, fabel, pembicaraan, rujukan kepada para mantan guru dan
metode-metode yang bisa mengantarkan pada ekstase (ecstatogenic) -- suatu
contoh fenomenal dari metode pencerai-beraian, dimana sebuah gambar disusun
dengan multi-dampak untuk memasukkan pesan ke dalam pikiran Sufi.
Pesan ini, Rumi maupun semua guru Sufi lainnya, secara parsial disusun sebagai
jawaban terhadap lingkungan di mana ia bekerja. Ia menciptakan tarian dan
gerakan-gerakan memutar di kalangan para muridnya. Menurut riwayat, hal ini
disebabkan temperamen lamban dan malas dari orang yang diajarinya. Apa yang
disebut sebagai variasi doktrin atau tindakan yang ditetapkan oleh berbagai guru
Sufi sebenarnya tidak lain merupakan penerapan dari aturan ini.
Dalam sistem pengajarannya, Rumi mempergunakan penjelasan dan latihan
mental, pemikiran dan meditasi, kerja dan bermain, tindakan dan diam. Gerakangerakan
"tubuh-pikiran" dari Para Darwis Berputar dibarengi dengan musik tiup
untuk mengiringi gerakan-gerakan tersebut, merupakan hasil dari metode khusus
yang dirancang untuk membawa seorang Salik mencapai afinitas dengan arus
mistis, untuk ditransformasikan melalui cara ini. Segala sesuatu yang dipahami
oleh orang yang belum tercerahkan (orang biasa) memiliki kegunaan dan makna
dalam konteks khusus Sufisme yang mungkin tidak terlihat sampai hal itu dialami.
"Doa," ucap Rumi, "memiliki bentuk, suara dan realitas fisiknya. Segala sesuatu
yang memiliki kata (nama), memiliki padanan fisiknya. Dan setiap pemikiran
memiliki suatu (bentuk) tindakan."
Salah satu karakteristik yang benar-benar Sufistik dari Rumi adalah bahwa,
sekalipun tentu ia akan memberikan pernyataan tegas yang paling tidak populer --
bahwa orang biasa, apa pun pencapaian formalnya, tidak dewasa dalam mistisisme
-- ia juga memberikan kesempatan bagi hampir semua orang untuk mencapai
kemajuan menuju penyempurnaan nasib manusia.
Seperti para Sufi yang berada di dalam suatu atmosfir teologis, pertama kali Rumi
menunjukkan para pendengar terhadap persoalan agama. Ia menekankan bahwa
bentuk dimana didalamnya merupakan kebiasaan dalam beragama dan bersifat
emosional yang dipahami oleh badan-badan (lembaga) terorganisir, tidaklah benar.
Tabir Cahaya, yang merupakan penghalang yang diakibatkan oleh sikap
pembenaran diri, adalah lebih berbahaya dibanding Tabir Kegelapan, yang
dihasilkan didalam pikiran oleh kejahatan. Pemahaman hanya bisa dihasilkan
dengan cinta, bukan dengan pelatihan melalui cara-cara terorganisir.
12 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Baginya (Rumi), para guru tertua dari agama-agama adalah benar. Para
penerusnya, kecuali sebagian kecil, mengelola persoalan-persoalan itu sedemikian
rupa sehingga secara menyeluruh menutup kemungkinan pencerahan. Sikap ini
menuntut suatu pendekatan baru terhadap persoalan-persoalan agama. Rumi
memahami seluruh persoalan tersebut di luar saluran normal. Ia tidak dipersiapkan
untuk menyerahkan dogma pada studi dan dalil (argumen). "Agama sejati,"
tuturnya, "adalah berbeda dari yang diduga orang. Oleh sebab itu, tidak ada
nilainya untuk mengkaji dan menguji dogma." "Di dunia ini," ucapnya, "tidak ada
padanan dari hal-hal yang disebut sebagai Arasy (Tuhan), Kitab, Malaikat, Hari
Hisab. Perumpamaan digunakan, dan semua itu secara pasti sekadar suatu gagasan
kasar tentang sesuatu yang lain."
Dalam kumpulan ucapan dan ajarannya yang berjudul Fihi Ma Fihi (Di Dalamnya
adalah Apa yang Ada di Dalamnya), yang digunakan sebagai buku-buku rujukan
para Sufi, ia bahkan melangkah lebih jauh. "Manusia," tuturnya, "melewati tiga
jenjang. Pada jenjang pertama, ia menyembah apa saja --manusia, perempuan,
uang, anak-anak, bumi/tanah dan batu. Kemudian, ketika sedikit lebih maju, ia
menyembah Tuhan. Pada akhirnya, ia tidak berkata, 'Aku menyembah Tuhan,'
maupun, 'Aku tidak menyembah Tuhan.' Ia telah melewati tahapan ketiga."
Untuk mendekati jalan Sufi, sang Salik harus menyadari bahwa dirinya, sebagian
besar merupakan serangkaian dari apa yang saat ini disebut pengkondisian --
gagasan-gagasan kaku dan prasangka, kadang-kadang respon otomatis yang telah
terjadi melalui pelatihan orang lain. Manusia tidaklah sebebas yang diduga.
Tahapan pertama bagi seseorang adalah untuk melepaskan diri dari pemikiran
bahwa dirinya mengerti dan benar-benar mengerti. Tetapi manusia telah diajar,
bahwa dirinya bisa memahami melalui proses yang sama, yaitu proses logika.
Ajaran ini telah melemahkannya.
"Jika engkau mengikuti cara-cara yang telah diajarkan kepadamu, yang mungkin
telah engkau warisi, karena hanya ada alasan lain selain ini, maka engkau tidak
logis."
Pemahaman agama, dan hal-hal yang telah diajarkan oleh para tokoh agama besar,
merupakan bagian dari Sufisme. Sufisme menggunakan terminologi dari agama
biasa, tetapi dengan cara khas yang selalu menyulut kemarahan dari penganut
nominalnya. Secara umum, bagi Sufi, masing-masing guru keagamaan
menyimbolkan, dalam ibadahnya dan terutama dalam kehidupannya, suatu aspek
dari jalan yang totalitasnya adalah Sufisme. "Yesus ada dalam dirimu," ucap Rumi;
"carilah pertolongannya. Dan kemudian, jangan mencari dari dalam dirimu sendiri,
dari Musamu, kebutuhan bagi seorang Fir'aun."
Jalan-jalan keagamaan yang dirintis Sufi itu dinyatakan oleh Rumi ketika ia
mengatakan bahwa jalan Yesus adalah perjuangan dengan kesunyian dan
mengatasi nafsu. Jalan Muhammad adalah hidup di dalam masyarakat sebagai
manusia biasa. "Pergilah dengan jalan Muhammad!" tuturnya, "tetapi jika engkau
tidak mampu, maka pergilah dengan jalan Kristiani!" Di sini Rumi bukan berarti
menyeru pendengarnya untuk memeluk salah satu dari agama ini. Ia sesungguhnya
menunjukkan jalan-jalan di mana di dalamnya sang Salik bisa menemukan
12 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
pencerahan melalui pemahaman. Sufi menghargai terhadap jalan-jalan yang
dikandung, pada Yesus dan Muhammad.
Demikian juga, ketika Sufi berbicara tentang Tuhan, ia tidak memaksudkan
ketuhanan dalam pengertian sebagaimana dipahami oleh seorang yang telah dilatih
oleh teolog. Tuhan (dalam pengertian teologis) ini diterima oleh sebagian orang,
yakni orang yang saleh; ditolak oleh yang lain, yakni para atheis. Bahkan ia
merupakan suatu penolakan, atau penerimaan terhadap sesuatu yang telah
diberikan oleh kalangan skolastik dan kependetaan. Tuhan para Sufi tidak dilihat
dalam kontroversi ini; sebab bagi Sufi, Tuhan merupakan persoalan pengalaman
pribadi.
Semua ini tidak berarti bahwa seorang Sufi berusaha membuang pelatihan fakultas
penalaran. Rumi menjelaskan bahwa akal adalah esensial, tetapi ia memiliki
tempatnya tersendiri. "jika engkau ingin membuat baju, kunjungilah penjahit,
maka akal akan mengatakan kepadamu penjahit mana yang dipilih. Akan tetapi,
setelah itu akal harus menahan diri. Engkau harus memberikan kepercayaan penuh
kepada penjahit bahwa akan menyelesaikan pekerjaan tersebut dengan benar."
"Logika," kata Rumi, "membawa seorang pasien ke dokter. Setelah itu, secara utuh
ia berada di tangan sang dokter."
Tetapi seorang materialis yang terlatih baik, meskipun ia mengaku bahwa dirinya
ingin mendengar apa yang bisa dikatakan seorang mistikus kepadanya, tidak bisa
diberitahu semua kebenaran. Ia tidak akan mempercayainya. Kebenaran tidak
didasarkan materialisime lebih daripada logika. Disinilah mistiskus bekerja dengan
serangkaian ranah yang berbeda, sementara seorang materialis hanya pada satu
ranah. Akibat dari hubungan mereka pastilah bahwa Sufi bahkan akan tampak tidak
konsisten dalam pandangan materialis. Jika pada hari ini ia mengatakan sesuatu
yang dikatakannya secara berbeda dengan hari kemarin, ia akan tampak sebagai
pembohong. Paling tidak, situasi yang berada pada tujuan-tujuan yang
berseberangan akan merusak setiap kesempatan untuk maju dengan sikap saling
memahami.
"Mereka yang tidak memahami suatu hal," ucap Rumi, "akan mengatakan bahwa hal
itu tidak berguna. Tangan dan alat adalah bagaikan batu dan baja. Pukullah batu
dengan tanah. Apakah percikan api akan terjadi?" Salah satu alasan mengapa Sufi
tidak mengajar secara umum adalah karena agamawan yang telah terkondisikan,
atau seorang materialis, tidak akan memahaminya:
Seekor burung rajawali raja bertengger di sebuah reruntuhan bangunan yang dihuni
oleh burung-burung hantu. Mereka berpendapat bahwa rajawali itu datang untuk
mengusir mereka dari rumahnya dan untuk ditempatinya sendiri. "Reruntuhan ini
tampak mewah bagi kalian. Bagiku, tempat yang lebih baik adalah di tangan Raja,"
tutur si rajawali. Sebagian burung hantu tersebut berteriak, "Jangan
mempercayainya. Ia menggunakan tipuan untuk mengambil rumah kita!"
Penggunaan dongeng dan ilustrasi seperti fabel di atas sangat luas di kalangan para
Sufi, dan Rumi dikenal sebagai pakarnya.
12 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Pemikirannya yang sama seringkali disampaikan oleh Rumi dalam banyak bentuk,
agar bisa dipahami pikiran. Para Sufi mengatakan bahwa suatu idea akan memasuki
pikiran yang terkondisikan (tertabiri) hanya jika ia disusun begitu baik sehingga
mampu melewati dinding kondisional. Kenyataan bahwa non-Sufi sangat sedikit
memiliki kesamaan dengan Sufi itu berdasar pada yang ada dalam setiap diri
manusia, dan yang tidak seluruhnya bisa dimatikan oleh bentuk pengondislan apa
pun. Unsur-unsur inilah yang mendasari perkembangan Sufi. Salah satu unsur dasar
dan permanen adalah unsur cinta. Cinta merupakan faktor yang akan membawa
seseorang dan semua orang, pada pencerahan:
"Panasnya ruang pembakaran mungkin terlalu berat bagimu untuk bisa mengambil
manfaat dari pengaruh panasnya; sementara nyala api yang lebih lemah dari
sebuah lampu bisa memberikan tingkatan panas yang engkau butuhkan."
Setiap orang, ketika mencapai jenjang tertentu karena kemampuan yang sematamata
bersifat personal, mengira bahwa ia bisa menemukan jalan menuju
pencerahan melalui dirinya sendiri. Anggapan ini ditolak oleh para Sufi, sebab
mereka mempertanyakan bagaimana seseorang bisa menemukan sesuatu
sementara ia tidak tahu apa sebenarnya sesuatu tersebut. "Setiap orang menjadi
pencari emas," ucap Rumi, "tetapi orang awam tidak mengetahuinya ketika ia
melihatnya. Jika Anda tidak bisa mengenalinya, bergabunglah dengan orang bijak."
Orang awam, karena mengira ia berada di jalan pencerahan, seringkali hanya
melihat pantulannya. Sinar mungkin bisa dipantulkan ke dinding; dinding tersebut
merupakan tempat bagi sinar. "Jangan tempelkan dirimu ke batu-bata dari dinding
itu, tetapi carilah (cahaya) asli yang abadi!"
"Air membutuhkan suatu perantara, sebuah tungku, antara tungku dan api itulah
air dipanaskan dengan benar."
Bagaimana cara seorang Salik menemukan tugasnya dalam mencari jalan yang
benar? Pertama, ia tidak boleh mengabaikan kerja dan harus tetap "hidup" di
dunia. "Jangan menyerah dan berhenti kerja!" perintah Rumi. Sungguh, "Khazanah
yang engkau cari berasal darinya." Ini merupakan satu alasan mengapa semua Sufi
harus memiliki sebuah kegiatan konstruktif Meskipun demikian, kerja bukan saja
kerja biasa atau bahkan kreativitas yang bisa diterima secara sosial. Ia meliputi
kerja-diri; alkimia menjadikan seseorang berkepribadian sempurna: "Wool di
tangan seorang yang berpengetahuan, menjadi permadani. Tanah menjadi istana.
Kehadiran manusia spiritual menciptakan perubahan serupa."
Pada awalnya seorang yang bijak merupakan pembimbing seorang murid. Segera
setelah memungkinkan, guru ini melepaskan si murid, sebagai orang yang
memperoleh hikmahnya sendiri, dan kemudian ia melanjutkan kerja-dirinya. Para
guru palsu dalam Sufisme, sebagaimana di mana saja, tidaklah sedikit. Maka para
Sufi dihadapkan pada situasi aneh, sebab sementara guru palsu bisa jadi tampak
seperti asli (karena ia berusaha keras untuk berpenampilan seperti yang diinginkan
muridnya), sedangkan Sufi sejati seringkali tidak seperti apa yang dikira oleh Salik
yang belum terlatih dan belum bisa membedakan.
13 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Rumi mengingatkan, "Jangan menilai seorang Sufi sebagai seseorang yang bisa
dilihat, sobat. Berapa lama, seperti seorang anak kecil, engkau hanya lebih
menyukai kacang dan roti?"
Guru palsu sangat memperhatikan penampilan, dan mengetahui bagaimana
membuat seorang murid mengira bahwa ia adalah orang besar, bahwa ia
memahaminya, bahwa dirinya memiliki rahasia-rahasia besar yang akan diungkap.
Seorang Sufi memiliki banyak rahasia, tetapi ia harus menjadikan rahasia-rahasia
tersebut berkembang dalam diri murid. Sufisme merupakan sesuatu yang diberikan
kepadanya. Guru palsu akan menjaga para pengikutnya agar tidak menjauh dari
dirinya untuk selamanya, tidak mengatakan kepada mereka, bahwa mereka tengah
diberikan latihan yang harus berakhir secepat mungkin, sehingga mereka bisa
merasakan perkembangan mereka sendiri dan melanjutkan hidup sebagai orangorang
yang tercerahkan.
Rumi menyeru kepada para skolastik, teolog dan pengikut guru palsu, "Kapan
kalian berhenti menyembah dan mencintai timbanya? Kapan kaki mulai mencari
airnya?" Hal-hal lahiriah merupakan sesuatu yang biasanya dinilai oleh kebanyakan
orang. "Ketahuilah perbedaan antara warna anggur dan warna gelasnya."
Sufi harus mengikuti semua rutinitas pengembangan-diri; sebaliknya semata-mata
konsentrasi terhadap salah satunya akan menyebabkan ketimpangan, yang bisa
membawa pada kerugian. Laju pengembangan setiap orang berbeda-beda.
"Sebagian," ucap Rumi, "memahami semuanya hanya dengan membaca sebuah baris
(ajaran). Yang lain, yang benar-benar telah hadir pada suatu peristiwa,
mengetahui semua tentang hal itu. Kemampuan pemahaman berkembang bersama
kemajuan spiritual seseorang."
Meditasi-meditasi Rumi meliputi beberapa gagasan yang mencolok, yang dirancang
untuk membawa Salik ke dalam suatu pemahaman tentang kenyataan bahwa
secara temporer ia berada di luar hubungan dengan realitas utuh, meskipun
kehidupan biasa tampak sebagai totalitas dari realitas itu sendiri. Apa yang kita
lihat, apa yang kita rasakan dan alami dalam kehidupan wajar dan belum
tercerahkan, menurut pemikiran Sufistik, hanyalah sebagian dari keseluruhan yang
besar. Ada dimensi-dimensi yang hanya bisa dicapai melalui upaya keras. Seperti
bagian gunung es yang tampak di permukaan, keseluruhan badan gunung itu ada di
sana, meskipun tidak terlihat di bawah kondisi-kondisi wajar. Jika seperti gunung
es realitas tersebut jauh lebih besar dari yang biasa diduga oleh pengamatan
superfisial.
Rumi mempergunakan berbagai analogi untuk menjelaskan hal ini. Salah satu
paling mengejutkan adalah teorinya tentang tindakan. Katanya, ada sesuatu yang
disebut sebagai tindakan komprehensif, dan juga ada tindakan individual. Kita
terbiasa melihat, dalam indera dunia biasa, semata tindakan individu. Semisal,
sejumlah orang sedang membuat sebuah tenda. Sebagian menjahit, yang lain
mempersiapkan tali, sebagian lagi menenun. Mereka semua ikut ambil bagian
dalam suatu tindakan komprehensif, meskipun masing-masing tampak sebagai
tindakan individual. Jika kita berpikir tentang pembuatan tenda, hal itu adalah
tindakan komprehensif dari keseluruhan kelompok, dimana itulah yang penting.
13 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Dalam arah-arah tertentu, para Sufi menyatakan, kehidupan harus dipandang
sebagai keseluruhan, demikian juga secara individual. Hal ini sesuai dengan
keseluruhan rencana, tindakan komprehensif dalam kehidupan, sangatlah
mendasar bagi pencerahan.
Sedikit demi sedikit, di saat pengalamannya meningkat, Sufi mulai membentuk
kembali pemikirannya selaras dengan garis ini. Sebelum ia benar-benar memiliki
pengalaman mistisisme, ia adalah seorang yang lugu, tidak terlibat, atau memiliki
suatu idea yang secara menyeluruh khayali tentang sifat dasar pengalaman
tersebut, terutama tentang Guru dan jalan (Tarekat). Rumi memberikan
kepadanya meditasi-meditasi yang dirancang untuk mengatasi perkembangan
berlebihan dari idea-idea tertentu yang mengalir deras di kalangan orang yang
belum memperoleh pengajaran (Sufistik). Manusia mengharap diberi sebuah kunci
emas. Tetapi sebagian lebih cepat berkembang dari yang lain. Seorang yang
bepergian melewati kegelapan itu masih bisa disebut sedang bepergian. Sang
murid akan belajar (sesuatu) ketika ia tidak mengetahui bahwa dirinya tengah
belajar, dan sebagai hasilnya ia mungkin akan terlumuri (pengetahuan). Di musim
dingin, Rumi mengingatkan, sebuah pohon tengah mengumpulkan makanan. Orang
mungkin mengira bahwa pohon tersebut bermalas-malasan, sebab mereka tidak
melihat sesuatu yang terjadi. Tetapi di musim semi mereka melihat untaianuntaian
bunga. Sekarang, pikirnya, ia tengah bekerja. Ada waktunya untuk
mengumpulkan dan ada waktunya untuk mengeluarkannya. Hal ini membawa
subyek kembali pada ajaran: "Pencerahan harus datang sedikit demi sedikit -- jika
tidak, tak terbendung".
Sarana-sarana skolastisisme, yang digunakan sebagai latihan bagi para Sufi,
digantikan oleh pelatihan esoterik, dan hal ini harus dilakukan sesuai dengan
kapasitas murid. Alat-alat pandai besi, ucap Rumi, "di tangan tukang tambal sepatu
adalah seperti benih yang ditabur ke dalam pasir. Dan alat-alat tukang tambal
sepatu di tangan petani adalah seperti jerami yang ditawarkan kepada anjing, atau
tulang yang diberikan pada keledai."
Sikap terhadap konvensi-konvensi biasa dalam kehidupan mengalami suatu
pengujian. Persoalan jeritan batin manusia dipandang, bukan seperti sebuah
kebutuhan Freudian, tetapi sebagai sesuatu instrumen alamiah yang melekat pada
pikiran untuk memungkinkannya mencapai kebenaran. Rumi mengajarkan bahwa
manusia sebenarnya tidak mengetahui apa yang mereka inginkan. Jeritan batinnya
dinyatakan dalam ratusan keinginan yang mereka duga sebagai kebutuhan mereka.
Namun hal ini bukanlah hasrat mereka sesungguhnya, sebagaimana pengalaman
memperlihatkan. Karena ketika tujuan-tujuan ini tercapai, jeritan tersebut tidak
berhenti. Rumi pastilah melihat Freud sebagai seorang yang terobsesi oleh salah
satu perwujudan sekunder dari jeritan besar tersebut; bukan sebagai seorang yang
telah menemukan dasar jeritan itu.
Demikian juga, orang-orang tampak jahat dalam pandangan seseorang -- tetapi
bagi lainnya mereka mungkin terlihat baik. Hal ini disebabkan dalam satu pikiran
terdapat idea ketidakpuasan, sementara pada lainnya terdapat pandangan
kebaikan. "Ikan dan kail kedua-duanya sama-sama hadir."
13 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Sufi mempelajari kekuatan pelepasan-diri, kemudian diikuti kekuatan mengalami
apa yang ia pertimbangkan, tidak sekadar melihatnya. Untuk melakukan hal ini, ia
diperintahkan gurunya untuk merenungkan peringatan Rumi, "Orang yang kenyang
dan kelaparan tidak melihat hal yang sama ketika kedua-duanya melihat sepotong
roti."
Jika seseorang sangat tidak terlatih sehingga ia dipengaruhi oleh kebiasaannya
sendiri, ia tidak bisa berharap untuk bisa mempunyai banyak kemampuan. Rumi
memusatkan pada kontrol pengembangan; kontrol melalui pengalaman, bukan
semata-mata melalui teori tentang yang baik dan buruk, benar atau salah. Teori ini
masuk dalam kategori kata-kata, "Kata-kata, dalam dirinya sendiri, tidaklah
penting. Anda memperlakukan seorang tamu dengan baik, dan berbicara beberapa
patah kata yang lembut kepadanya, karenanya ia bahagia. Tetapi jika Anda
memperlakukan orang lain dengan menggunakan beberapa patah kata dengan
kasar, ia akan merasa sakit. Bisakah beberapa patah kata tersebut bermakna
kebahagiaan atau kesedihan? Ini merupakan faktor-faktor sekunder, dan bukan
faktor sesungguhnya. Kata-kata mempengaruhi orang yang lemah."
Murid Sufi berkembang melalui berbagai latihan dalam melihat segala hal dengan
cara pandang baru. Ia juga berbuat, bertindak dengan cara berbeda dalam suatu
situasi tertentu daripada yang seharusnya ia lakukan. Ia memahami makna yang
lebih mendalam karena anjuran-anjuran sebagai berikut, "Ambillah mutiaranya,
bukan kulitnya! Engkau tidak akan menemukan sebuah mutiara di setiap kulit.
Sesosok gunung jauh lebih besar dari sesosok batu mirah." Apa yang tampak lazim
bagi orang pada umumnya, mungkin berlalu di atas dasar sebuah kebijakan dan
dipandang sebagai biasa, secara mendalam menjadi penuh makna bagi Sufi yang
dalam intensitasnya menemukan hubungan dengan sesuatu yang disebutnya
sebagai "yang lain" -- faktor dasar yang sedang dicarinya. "Apa yang tampak sebuah
batu bagi orang biasa," lanjut Jalaluddin Rumi, "adalah mutiara bagi sang Alim."
Kini kehalusan pengalaman spiritual tampak sekilas bagi sang Salik. Jika ia seorang
pekerja kreatif, ia memasuki jenjang itu ketika inspirasi kadangkala masuk ke
dalam dirinya, tetapi tidak pada waktu yang lain. Jika ia rentan terhadap
pengalaman ekstatik, akan menemukan bahwa perasaan penuh makna yang
membahagiakan dalam keutuhan itu datang secara singkat sehingga ia tidak
mampu mengendalikannya. Rahasia melindungi dirinya sendiri. "Pusatkan perhatian
pada spiritualitas seperti yang engkau inginkan --ia akan membutakan dirimu jika
engkau tidakmampu melihatnya. Tulislah hal ini, bicarakan dan ulaslah -- ia akan
gagal untuk memberikan manfaat kepadamu: ia akan terbang. Namun, jika rahasia
itu menyentuh pusat pikiranmu, ia mungkin datang ke tanganmu, seperti seekor
burung yang jinak. Layaknya burung merak, ia tidak akan hinggap di tempat yang
tidak layak."
Hanya ketika telah melampaui jenjang perkembangan inilah, seorang Sufi bisa
menyampaikan sesuatu tentang jalan itu kepada orang lain. Jika ia mencobanya
sebelum melampaui jenjang tersebut, "Ia akan lenyap".
Di sini juga letak arti penting suatu keseimbangan halus antara (keadaan-keadaan)
ekstrim yang sangat mendasar itu, atau keseluruhan upaya itu akan sia-sia. "Pikiran
Anda sebagai jaring itu begitu halus," tutur Rumi. Ia harus disesuaikan dengan
13 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
tepat agar bisa menangkap sasarannya. Jika ada kesedihan, jaring itu terkoyak.
Jika terkoyak, ia tidak berguna. Karena cinta yang terlalu besar, begitu pula
karena penentangan yang terlalu besar, jaring itu terkoyak. "Jangan lakukan
keduanya!"
Lima indera batin mulai berfungsi jika kehidupan batin individu dibangkitkan.
Makanan batiniah yang dibicarakan oleh Rumi itu mulai mempengaruhinya. Inderaindera
batin bagaimanapun menyerupai indera-indera lahiriah, tetapi
"perbandingan indera batin dengan indera lahiriah seperti emas dan tembaga".
Karena setiap individu mempunyai kemampuan yang berbeda, para Sufi pada
jenjang ini mengembangkan dengan cara-cara tertentu. Adalah biasa bagi sejumlah
fakultas batin dan berbagai kemampuan khusus untuk berkembang secara
bersamaan dan harmonis. Berbagai perubahan kepekaan batin itu mungkin terjadi,
tetapi perubahan itu sama sekali berbeda dengan perubahan batin dari orang-orang
yang belum berkembang menuju kepribadian sejati. Kekasaran batin orang-orang
awam ini digantikan oleh perubahan dan interaksi dari cita rasa yang lebih tinggi,
dimana cita rasa yang lebih rendah dipandang sebagai refleksi semata.
Konsepsi Sufi tentang hikmah dan kebodohan mengalami suatu perubahan. Rumi
memahaminya sebagai berikut, "Jika seseorang benar-benar bijaksana dan tidak
memiliki kebodohan, ia akan dihancurkan oleh kebijaksanaannya sendiri. Oleh
karena itu, kebodohan bisa dihargai, sebab ia berarti bagi kelangsungan eksistensi.
Kebodohan dalam perubahan ini merupakan kolaborator hikmah, sebagaimana
malam dan siang saling melengkapi."
Bekerjanya hal-hal yang bertentangan secara bersamaan merupakan tema penting
lain dalam Sufisme. Ketika pertentangan nyata bisa didamaikan, individualitas
bukan saja utuh, ia juga bisa melampaui ikatan-ikatan manusia awam sebagaimana
kita memahaminya. Individu itu, selama kita bisa menyatakannya sedekat
mungkin, sangatlah kuat. Apa makna pernyataan ini dan bagaimana terjadinya
adalah persoalan-persoalan dari pengalaman pribadi, di luar dunia penulisan
semata. Rumi mengingatkan kita pada lain tempat, dalam ucapannya yang tertulis
dengan kata-kata: "Kitab sang Sufi bukanlah huruf-huruf yang kelam, kitabnya
seputih kalbu."
Sekarang sang Sufi mempunyai pandangan batin tertentu yang terkait dengan
perkembangan suatu intuisi yang selalu benar. Perasaannya terhadap pengetahuan
sedemikian rupa, sehingga dengan membaca sebuah kitab, ia bisa membedakan
fakta dan fiksi, tujuan sejati penulisnya dari unsur-unsur lainnya. Kalangan yang
secara khusus terancam oleh kemampuan ini adalah para peniru yang mengaku
sebagai Sufi. Sementara orang yang mempunyai intuisi itu akan mempunyai
kemampuan tembus pandang. Bahkan pengertiannya tentang keseimbangan
memperlihatkan kepadanya betapa jauh si peniru itu dari tujuan Sufisme. Rumi
mengulas fungsi ini dalam Matsnawi. Ajaran ini secara setia disampaikan pula oleh
para guru Sufi ketika mereka menemukan bahwa murid telah mencapai jenjang ini:
"Peniru itu seperti penyalur. Ia sendiri tidak minum, tetapi ia mungkin bisa
memindahkan air kepada orang yang kehausan."
13 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Karena telah mengalami kemajuan di jalan itu, Sufi menyadari betapa rumit dan
berbahayanya jalan itu jika tidak dijalankan sesuai dengan metode yang telah
dikembangkan selama berabad-abad. Dengan menggunakan fabel, Matsnawi
mencatat jenjang dari pengalaman ini. Seekor singa memasuki sebuah kandang,
memangsa seekor sapi yang tinggal di dalam kandang itu, lalu ia duduk ditempat si
sapi. Kandang itu gelap, si pemilik sapi masuk dan mencari-cari sapinya.
Tangannya meraba-raba tubuh singa itu. Si singa berkata dalam hati, "Jika ada
cahaya, pastilah ia akan mati ketakutan. Ia menyentuhku hanya karena menduga
bahwa aku adalah sapinya." Jika fabel ini dibaca sebagai cerita biasa,
penggambarannya yang singkat dan menarik ini mungkin dipahami sebagai sejenis
orang bodoh yang terburu-buru masuk ke tempat di mana para malaikat sendiri
takut merambahnya.
Pemahaman terhadap makna sejati di balik berbagai peristiwa duniawi yang tidak
bisa dijelaskan secara nalar itu merupakan konsekuensi lain dari perkembangan
Sufi. Sebagai contoh, mengapa tahapan tertentu dalam studi mistis menuntut
seseorang lebih lama dari lainnya, meskipun ia sebenarnya melaksanakan rutinitas
yang sama? Rumi menggambarkan pengalaman dan satu dimensi khusus dalam
kehidupan yang menutupi fungsi aktualitas secara utuh dan memberikan suatu
pandangan yang tidak memuaskan kita dari keseluruhan itu. "Dua pengemis,"
katanya, "mendatangi sebuah rumah. Salah satunya segera merasa puas setelah
diberi sepotong roti. Ia pun pergi. Sementara pengemis kedua tetap menunggu
bagiannya. Mengapa? Pengemis pertama itu tidak disukai, ia diberi roti basi dan
hambar. Pengemis kedua diminta menunggu sampai sepotong roti segar selesai
dimasak untuknya." Cerita ini menggambarkan suatu tema yang terjadi
berulangkali dalam ajaran Sufi, bahwa seringkali ada satu unsur dalam sebuah
peristiwa yang tidak bisa diketahui. Akibatnya kita mendasarkan pendapat kita
pada bahan yang tidak utuh. Adalah keajaiban kecil jika orang yang belum
tercerahkan mengembangkan dan memberikan suatu "pandangan kilas" yang
berlangsung dengan sendirinya.
"Engkau dikuasai oleh dunia dimensi," senandung Rumi dalam sebuah syairnya,
"tetapi engkau berasal dari dunia non-dimensi. Tutuplah yang pertama dan bukalah
yang kedua!"
Seluruh kehidupan dan setiap ciptaan dipandang dalam suatu bentuk baru dan
komprehensif Dengan menggunakan metafor Matsnawi, pekerja "tersembunyi di
dalam ruang kerjanya", bersembunyi dalam kerjanya untuk merenda jaring-jaring
dirinya. Ruang kerjanya adalah tempat pandangannya. Di luar tempat ini adalah
kegelapan.
Posisi Sufi sebagai orang yang mempunyai pandangan batin lebih dalam tentang
persoalan-persoalan dunia dan keseluruhan serta saling bertentangan, merupakan
potensi kekuatan diri yang sangat besar. Tetapi ia hanya bisa melakukan hal ini
dalam hubungannya dengan seluruh makhluk -- pertama dengan sesama Sufi,
kemudian dengan manusia secara umum dan akhirnya dengan semua makhluk.
Kekuatan dan keberadaannya berkaitan dengan serangkaian hubungan baru. Orangorang
datang kepadanya dan ia menyadari bahwa bahkan mereka yang ingin
mencemoohkan dirinya sangat mungkin datang untuk belajar sesuatu daripada
sekadar menilai dirinya. Ia memandang sejumlah besar peristiwa sebagai suatu
13 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
jenis pertanyaan dan jawaban. Suatu kunjungan kepada seorang yang Tercerahkan
dipandangnya sebagai pendekatan, "Ajarilah aku!" Betapapun laparnya suatu
pertanyaan, tetap saja sebuah pertanyaan. "Kirimkan makanan!" Mencegah diri
untuk tidak makan merupakan jawaban, suatu jawaban negatif. Sebagaimana Rumi
menyimpulkan bagian ini, jawaban untuk seseorang yang bodoh adalah diam.
Ia mampu memberikan sebagian pengalaman mistiknya kepada orang-orang
tertentu, sebagian muridnya dan orang yang dituntun oleh pengalaman masa lalu
mereka untuk perkembangan semacam itu. Hal ini terkadang dilakukan melalui
latihan-latihan konsentrasi dan prakteknya mungkin berkembang ke dalam
pengalaman mistik yang sesungguhnya. Rumi berkata kepada para muridnya, "Pada
mulanya pencerahan datang kepadamu dari orang-orang yang Tercerahkan. Ini
adalah suatu tiruan. Namun ketika hal itu datang berulang kali, ini adalah
pengalaman tentang kebenaran." Selama tahap pencariannya, seorang Sufi
mungkin sering terlihat tidak memperdulikan perasaan orang lain, atau berada di
luar aktivitas masyarakat. Jika demikian, hal ini karena ia telah melihat karakter
sejati dari suatu situasi, di balik situasi lahiriah yang hanya terlihat secara parsial
bagi orang lain. Ia berbuat dengan cara sebaik mungkin, meskipun tidak selalu
mengetahui mengapa ia mengatakan atau melakukan sesuatu.
Dalam Fihi Ma Fihi, Rumi memberikan ilustrasi tentang situasi itu. Seorang
pemabuk melihat seorang Raja lewat dengan menunggang kuda yang sangat mahal
harganya. Ia mencemooh kuda itu. Sang Raja marah dan memanggilnya untuk
menghadap kepadanya. Orang itu menjelaskan, "Saat itu seorang pemabuk sedang
berdiri di atas atap. Aku sekarang bukan dia, sebab dia telah pergi." Sang Raja
puas dengan jawaban ini dan memberikan hadiah kepadanya. Pemabuk itu adalah
sang Sufi dan orang yang sadar itu juga adalah dirinya. Dalam hubungannya dengan
realitas sejati, sang Sufi telah bertindak dengan cara tertentu. Akibatnya ia diberi
hadiah. Ia juga melaksanakan suatu fungsi ketika menjelaskan kepada Raja bahwa
orang tidak selalu bertanggung jawab atas berbagai tindakannya. Ia juga telah
memberikan kesempatan kepada Raja untuk melakukan perbuatan baik.
Tidak ada anggur yang matang menjadi mentah kembali. Evolusi manusia tidak
dapat dihentikan. Meskipun demikian evolusi ini bisa diarahkan dan
dicampuradukkan oleh mereka yang tidak mengetahui apa sesungguhnya intuisi itu.
Dengan demikian ajaran-ajaran Sufisme bisa diselewengkan dan seorang yang telah
Tercerahkan juga bisa dihubungi jika ia membiarkan dirinya terlalu sering terlihat
secara terbuka oleh orang kebanyakan. Sebab untuk mengajarkan masalah Sufistik
kepada orang luar, seperti guru Sufi lainnya, Rumi selalu menyerukan:
Ketika lentera batin permata masih menyala,
Potonglah segera sumbu atasnya dan berilah minyak.
Namun ia sepakat dengan para guru lainnya yang menolak untuk membicarakan
mistik kepada setiap orang, "Panggillah kuda-kuda ke tempat yang tidak berumput,
mereka pun akan mempertanyakannya." -- tidak menjadi soal apa pertanyaannya
itu.
Para Sufi menentang kalangan intelektual murni dan para pemikir skolastik, karena
mereka percaya bahwa pelatihan pikiran dengan cara obsesif dan satu jalur
13 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
pemikiran semacam itu justru membahayakan pikiran. Demikian pula, mereka
sangat menentang orang-orang yang mengira bahwa semua persoalan itu bersifat
intuitif dan asketis. Padahal Rumi menekankan keseimbangan dari semua
kemampuan itu.
Kesatuan pikiran dan intuisi yang akan melahirkan pencerahan dan perkembangan
yang dicari oleh para Sufi itu didasarkan pada Cinta -- tema yang ditekankan oleh
Rumi ini tidak bisa dipaparkan secara lebih baik kecuali melalui berbagai
tulisannya sendiri, kecuali jika ia berada di dalam dinding-dinding aktual dari
sebuah madzhab Sufi. Seperti intelektualisme yang bekerja dengan bahan-bahan
yang nyata, Sufisme bekerja dengan bahan-bahan yang terlihat dan tidak. Jika ilmu
dan skolastisisme selalu mempersempit cakupannya ke dalam bidang kajian yang
semakin sempit, maka Sufisme tetap menggunakan setiap bukti kebenaran yang
melandasinya, di mana pun hal itu bisa ditemukan.
Kekuatan asimilasi dan kemampuan untuk membangkitkan simbolisme, cerita dan
pemikiran dari dasar arus Sufistik ini telah menyebabkan para komentator (bahkan
di Timur) merasa sangat kagum dan menjadikan masa lalu sebagai sesuatu yang
baru. Mereka menelusuri asal-usul sebuah cerita di India, sebuah pemikiran di
Yunani dan sebuah latihan spiritual di kalangan Shaman. Unsur-unsur ini dengan
senang hati mereka himpun di meja, pada akhirnya untuk menyediakan amunisi
dalam perjuangan dimana para lawannya adalah di antara mereka sendiri. Atmosfir
unik dari madzhab-madzhab Sufi ditemukan dalam Matsnawi dan Fihi Ma Fihi.
Tetapi dua karya ini oleh para eksternalis dianggap membingungkan, kacau dan
ditulis secara longgar.
Adalah benar bahwa kedua kitab ini sebagian merupakan pembimbing yang harus
digunakan dalam hubungannya dengan ajaran dan praktek Sufi yang sesungguhnya -
- kerja, pemikiran, kehidupan dan seni. Namun bahkan seorang komentator yang
menerima kenyataan atmosfir ini sebagai sengaja diciptakan dan yang mengulang
penilaian Sufi dalam buku, memperlihatkan dirinya sendiri dalam hubungan
personal menjadi agak kebingungan terhadap semua hal itu. Selain itu harus
dikatakan bahwa ia memandang dirinya sebagai seorang Sufi, meskipun tidak
diakui oleh metode Sufi mana pun. Di bawah pengaruh orang-orang semacam ini,
studi Barat tentang Sufisme dan sekarang dalam periode kebangkitan yang luar
biasa, telah menjadi sedikit lebih Sufistik, meskipun ia masih harus menempuh
jalan panjang. "Sufi intelektual" merupakan kegemaran mutakhir di Barat.
Sufisme tentu saja mempunyai terminologi teknis yang khas, dan puisi-puisi Rumi
kaya akan jenis-jenis umum dan khusus dari istilah-istilah dasar itu. Sebagai
contoh, ia menggambarkan dalam kitab ketiganya, Diwan asy-Syams at-Tabriz,
beberapa konsep pikiran dan aktivitas yang diproyeksikan dalam suatu pertemuan
rahasia para darwis. Diramu dengan puisi rapsodik (penuh semangat), ajaranajaran
Sufi "dalam pemikiran dan tindakan" disampaikan melalui metode yang
secara khusus dirancang proyeksinya:
Bergabunglah dengan komunitas Sufi, jadilah seperti mereka, maka lihatlah
kebahagiaan dari kehidupan sejati. Pergilah sepanjang jalan yang runtuh dan
lihatlah orang-orangyang merana (para pemilik rumah yang runtuh). Minumlah
anggur, agar engkau tidak mempunyai rasa malu. Tutuplah kedua mata lahirmu,
13 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
sehingga engkau bisa melihat dengan mata batin. Bukalah kedua tanganmu, jika
engkau mengharap pelukan. Hancurkan berhala bumi untuk melihat wajah banyak
berhala. Mengapa seorang perempuan tua begitu senang menerima sebuah mahar -
- dan karena tiga potong roti, mengapa engkau menerima kewajiban militer?
Sahabat kembali di malam hari; malam ini jangan minum -- tutuplah mulutmu dari
makanan, hingga engkau memperoleh makanan mulut. Di Majelis sang Pembawa
Cawan yang ramah, berputarlah -- masuklah ke dalam lingkaran. Berapa lama
engkau mengitarinya? Inilah tawarannya -- tinggalkan satu kehidupan, raihlah
keramahan Pengembala... Hentikan pikiran kecuali bagi pencipta pikiran -- berpikir
tentang "kehidupan" lebih baik dibandingkan berpikir tentang roti. Di keluasan
bumi Tuhan, mengapa engkau tertidur di sebuah penjara? Abaikan pemikiranpemikiran
rumit -- untuk melihat jawaban jawaban yang tersembunyi. Diamlah
untuk meraih kalam abadi. Tinggalkan "kehidupan" dan "dunia" untuk menyaksikan
"Kehidupan Dunia".
Meskipun aktualitas Sufi tidak bisa diuji kemurniannya oleh kriteria yang lebih
terbatas dari pemikiran diskursif, puisi ini bisa dilihat sebagai suatu perakitan
faktor-faktor utama dalam metode Rumi. Ia mendeskripsikan arti penting
komunitas yang dicurahkan untuk memahami realitas, dimana realitas hanyalah
sebagai suatu pengganti. Pengetahuan ini hadir melalui hubungan dengan orang
lain, dengan terlibat dalam kegiatan kelompok, begitu pula dalam pemikiran dan
kegiatan personal. Suatu yang mendasar hanya hadir jika pola-pola pemikiran
tertentu telah direduksi dengan perspektif yang tepat. Sang Salik harus "membuka
tangannya" untuk menerima sebuah pelukan, bukan mengharap sebuah pemberian
sementara ia berdiri pasif menunggunya. "Perempuan tua yang lemah" adalah
semua bentuk pengalaman duniawi sebagai pantulan dari suatu realitas terakhir
yang hampir tidak mungkin dibandingkan dengan apa yang tampak sebagai
kebenaran. Untuk "tiga potong roti" dalam kehidupan biasa, orang rela menjual
potensialitasnya.
Sahabat datang di malam hari -- datang, yaitu ketika segala sesuatu masih tinggal
dan ketika seseorang tidak tenggelam oleh pemikiran otomatis. Makanan khas Sufi
tidaklah sama dengan makanan biasa; tetapi ia merupakan bagian esensial dari
kemanusiaan. Kemanusiaan berputar-putar di sekitar realitas dalam sebuah sistem
yang tidak sejati. Ia harus memasuki lingkaran dan bukannya sekadar mengikuti
garisnya. Hubungan kesadaran sejati dengan apa yang kita pandang sebagai
kesadaran itu bagaikan hubungan dari seratus kehidupan dengan satu kehidupan.
Beberapa karakteristik kehidupan sebagaimana kita ketahui -- karakter pemangsa
dan egoisme serta banyak lagi lainnya sebagai penghalang bagi kemajuan -- harus
dilenyapkan oleh faktor-faktor halus.
Pemikiran non-diskursif adalah metode. Pemikiran harus diarahkan untuk seluruh
kehidupan, bukan terhadap aspek-aspeknya semata. Manusia laksana seseorang
yang mempunyai pilihan untuk menjelajahi bumi, tetapi ia tertidur di sebuah
penjara. Berbagai kepelikan intelektualisme yang keliru itu menutupi kebenaran.
Sikap diam merupakan awal pembicaraan sejati. Kehidupan batin di dunia dicapai
dengan cara mengabaikan pemilahan "kehidupan" dan "dunia".
13 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Ketika Rumi meninggal dunia pada tahun 1273, ia meninggalkan putranya,
Bahauddin, untuk melanjutkan kepemimpinan Tarekat Mevlevi. Pada masa
hidupnya ia dikelilingi oleh orang-orang dari setiap agama, dan pada waktu
pemakamannya dihadiri oleh orang-orang dari segala jenis (kepercayaan).
Seorang Kristen ditanya, mengapa ia menangis begitu pilu atas kematian seorang
guru Muslim. Jawabannya memperlihatkan pandangan Sufi tentang pengulangan
ajaran dan penyampaian aktivitas spiritual:
"Kami menghargainya seperti Musa, Dawud, Yesus zaman ini. Kami semua adalah
para pengikut dan muridnya."
Kehidupan Rumi memperlihatkan campuran dari ajaran warisan dan pencerahan
pribadi yang menjadi pusat Sufisme. Keluarganya berasal dari keturunan Abu
Bakar, sahabat Nabi saw., dan ayahnya masih ada hubungan dengan keluarga
dengan Raja Khawarizmi Syah. Jalaluddin dilahirkan di Balkh, sebuah pusat ajaran
kuno pada tahun 1207 dan dalam legenda Sufi dinyatakan bahwa, telah diramalkan
oleh para mistikus Sufi, ia akan meraih masa depan gemilang. Raja Balkh di bawah
pengaruh orang-orang skolastik, berbalik menentang para Sufi, terutama
menentang kerabat ayah Rumi. Seorang guru Sufi ditenggelamkan di Sungai Oxus
atas perintah Syah. Hukuman ini membayangi invasi orang-orang Mongol dimana
Najmuddin al-Kubra, seorang pemimpin Sufi terbunuh di medan tempur.
Najmuddin inilah pendiri Tarekat Kubrawiyah yang berkaitan erat dengan
perkembangan Rumi.
Penghancuran Asia Tengah oleh tentara-tentara Jengis Khan telah menyebabkan
tercerai-berainya para Sufi Turkistan. Ayah Rumi mengungsi bersama putranya ke
Nisyapur di mana mereka bertemu dengan guru besar lainnya dari aliran Sufi yang
sama, sang penyair Aththar, yang secara "spiritual" menganugerahi putranya
dengan barakah Sufi. Ia menghadiahi Rumi sebuah salinan kitabnya, Asrar-Namah
(Book of Secrets). Kitab ini ditulis dalam bentuk puisi.
Tradisi Sufi mengatakan bahwa karena potensi spiritual Jalaluddin muda telah
dikenali oleh para guru di zamannya, maka perhatian mereka untuk melindungi dan
mendidiknya menjadi motif bagi perjalanan kelompok pengungsi itu. Mereka
meninggalkan Nisyapur dengan kata-kata kewalian Aththar yang terngiang dalam
telinga mereka, "Anak ini akan memercikkan api kemuliaan dan keagungan suci
bagi dunia. " Kota itu tidak aman. Seperti Najmuddin, Aththar menunggu gilirannya
menuju ke-syahid-an yang diterimanya dari tangan orang-orang Mongol tidak lama
setelah itu.
Kelompok Sufi dengan pemimpin mudanya itu sampai ke Baghdad di mana mereka
mendengar penghancuran Balkh dan pembantaian penduduknya. Selama beberapa
tahun mereka mengembara, menunaikan ibadah Haji ke Mekkah, kembali menuju
utara ke Syria dan Asia Kecil, mengunjungi pusat-pusat Sufi.
Asia Tengah terpecah-belah karena serangan orang-orang Mongol yang tiada hentihentinya,
dan setelah tegak kurang dari enam abad, peradaban Islam tampaknya
menjelang keruntuhannya.
13 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Pada akhirnya ayah Rumi mendirikan pusat kegiatannya tak jauh dari Konia, yang
terkait dengan nama St. Paul. Pada saat itu, kota itu berada di tangan penguasa
Seljuk dan Raja Seljuk mengundang Jalaluddin untuk tinggal di sana. Ia menerima
sebuah jabatan profesional dan melanjutkan mengajar putranya tentang rahasiarahasia
Sufi.
Jalaluddin juga berhubungan dengan Guru Terbesar (asy-Syekh al Akbar), penyair
dan seorang guru dari Spanyol, yaitu Ibnu Arabi yang pada waktu itu berada di
Baghdad. Hubungan itu terjadi melalui Burhanuddin, salah seorang guru Rumi yang
melakukan perjalanan ke kawasan Seljuk untuk menemui ayah Rumi yang baru saja
meninggal. Karena menggantikannya sebagai pembimbing Rumi, ia membawanya
ke Aleppo dan Damaskus.
Ketika usianya mencapai empat puluh tahun, Rumi memulai pengajaran mistiknya
secara semi-publik.2 Seorang darwis misterius, "Syamsuddin at-Tabrizi"
mengilhaminya untuk menghasilkan sejumlah besar puisinya yang terbaik dan
untuk meramu ajaran-ajarannya dengan cara dan bentuk yang dirancang untuk
mempertahankan keseluruhan Tarekat Mevlevi. Karyanya telah diselesaikan dan
darwis misterius itu lenyap setelah masa sekitar tiga tahun dan tidak ada lagi jejak
tentang dirinya yang bisa dilaporkan.
"Utusan dari dunia tak dikenal" ini oleh putra Rumi disepadankan dengan Khidr
yang misterius, pembimbing dan pelindung para Sufi yang muncul kemudian berlalu
dari kognisi normal setelah menyampaikan pesannya.
Selama masa inilah Rumi menjadi seorang penyair. Baginya, meskipun ia diakui
sebagai salah satu penyair terbesar Persia, puisi hanya suatu produk sekunder. Ia
memandangnya tidak lebih dari suatu refleksi realitas batin yang besar dan
merupakan kebenaran serta disebutnya sebagai refleksi dari Cinta. Cinta terbesar,
tuturnya, adalah keheningan dan tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata.
Meskipun puisinya mempengaruhi pikiran manusia sedemikian kuat, sehingga hanya
bisa disebut sebagai kekuatan magis, ia tidak pernah terbawa olehnya sampai pada
tingkatan mengidentifikasikan puisi itu dengan wujud yang jauh lebih besar,
dimana puisi hanyalah ekspresi yang lebih kecil. Pada saat yang sama, ia
mengakuinya sebagai sesuatu yang bisa membangun jembatan antara apa "yang
benar-benar ia rasakan" dengan apa yang bisa ia lakukan untuk orang lain.
Dengan memakai metode Sufistik untuk mendapatkan perspektif tentang sesuatu,
bahkan dengan resiko menghancurkan gagasan-gagasan yang paling mendasar, ia
sendiri mengambil peranan kritik sastra. Orang-orang datang kepadanya dan ia
mencintai mereka. Dalam rangka memberikan sesuatu kepada mereka agar bisa
memahami, ia memberikan puisi kepada mereka. Tetapi puisi itu untuk mereka,
bukan untuk dirinya, betapapun ia sebagai penyair besar -- "Di atas segalanya,
apakah peduliku dengan puisi?" Untuk menekankan pesan itu, dimana hanya
seorang penyair dengan reputasi kontemporer terbesar yang berani melakukannya,
ia menyatakan secara kategoris bahwa jika dibandingkan dengan realitas sejati,
maka dirinya tidak punya waktu untuk menulis puisi. "Ini hanyalah nutrisi,"
katanya, "yang bisa diterima pengunjungnya," maka seperti tuan rumah yang baik,
ia menyuguhkannya.
14 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Seorang Sufi tidak akan pernah membiarkan sesuatu berdiri sebagai penghalang
antara apa yang ia ajarkan dengan mereka yang sedang mempelajarinya. Di sinilah
penekanan Rumi terhadap peranan subsider puisi dalam hubungannya dengan
pencarian sejati. Sebenarnya apa yang ingin disampaikannya berada di luar
jangkauan puisi. Bagi orang yang pikirannya telah terkondisikan oleh kepercayaan
bahwa tidak ada sesuatu pun yang lebih sublim dari ungkapan puitis, maka
perasaan semacam ini mungkin bisa mengakibatkan keterkejutan hebat. Hanya
aplikasi dampak inilah yang perlu bagi tujuan Sufi dalam membebaskan pikiran dari
ikatan fenomena sekunder, "berhala-berhala".
Sebagai pewaris ayahandanya, Rumi sekarang memproyeksikan ajaran-ajaran
mistisnya melalui kesenian. Musik, tarian dan puisi digunakan dalam berbagai
pertemuan darwis. Pengubahan melalui berbagai latihan mental dan fisik ini
dirancang untuk membuka pikiran menuju pengakuan potensialitasnya yang lebih
besar, melalui tema harmoni. Pengembangan harmonis melalui sarana harmonis
mungkin merupakan paparan dari apa yang dipraktekkan Rumi.
Mempelajari ajaran-ajaran Rumi semacam ini dari luar, telah membingungkan
banyak pengamat asing. Salah satu di antara mereka merujuk pada "pandangannya
yang tidak Timur bahwa perempuan bukan sekadar barang mainan, tetapi suatu
pancaran Ilahi."
Salah satu puisi Rumi yang diterbitkan dalam Diwan asy-Syams at-Tabriz, telah
menyebabkan sejumlah kebingungan bagi kalangan literalis. Karya ini merupakan
kajian Rumi terhadap semua bentuk agama yang berlaku, baik agama lama maupun
baru. Kesimpulannya bahwa kebenaran esensial terletak pada kesadaran batin
manusia itu sendiri, bukan pada organisasi-organisasi eksternal. Hal ini benar jika
kita menyadari bahwa menurut kepercayaan Sufi, "pengujian" kepercayaan
dilakukan dengan cara khusus. Seorang Sufi tidak perlu berkelana dari satu negeri
ke negeri lainnya, mencari agama-agama untuk dipelajari dan mengambil apa yang
bisa dibawa dari agama-agama itu. Ia juga tidak harus membaca kitab-kitab teologi
dan tafsir untuk membandingkan satu ajaran dengan ajaran lainnya.
"Perjalanannya" dan "pengujiannya" terhadap gagasan-gagasan lain terjadi dalam
dirinya. Hal ini karena Sufi percaya bahwa seperti setiap orang mengalami sesuatu
yang lain, ia memiliki pandangan batin yang mampu mengukur realitas dari sistemsistem
keagamaan yang ada. Tegasnya, akan sangat berat dan tidak berguna untuk
mendekati suatu persoalan metafisis dengan menggunakan metode penelitian
biasa. Seseorang yang bertanya, "Apakah Anda telah membaca buku tentang ini
dan itu, karangan si Anu dan si Fulan?" niscaya akan menggunakan pendekatan
keliru. Bukanlah buku atau pengarangnya, tetapi realitas buku dan penulis yang
ingin disampaikan itulah yang penting bagi Sufi. Untuk memperoleh pemahaman
tentang seseorang atau ajarannya, seorang Sufi hanya membutuhkan sebuah
contoh. Tetapi contoh ini harus akurat. Dengan kata lain, ia harus ditempatkan
dalam hubungan erat dengan faktor esensial dalam pengajaran yang terkait.
Sebagai contoh, seorang murid yang tidak memahami secara menyeluruh sistem
yang diikutiny, tidak bisa menyampaikan secara memadai sistem itu kepada Sufi
guna memungkinkannya membuat pengenalan yang diperlukan.
Berikut ini adalah puisi dimana Rumi berbicara tentang pencapaian hubungan erat
dengan berbagai agama dan reaksinya terhadap agama-agama itu:
14 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Salib orang-orang Kristiani, dari ujung ke ujung
telah aku kaji. Dia tidak ada di salib itu.
Aku telah pergi ke kuil Hindu, ke pagoda tua.
Di tempat-tempat itu tidak ada tanda-tandanya.
Aku pergi ke dataran tinggi Herat dan Kandahar.
Aku melihat.
Dia tidak ada di dataran tinggi maupun rendah.
Dengan hati yang mantap, aku pergi ke puncak gunung Kaf.
Di sana hanya ada sarang burung 'Anqa.
Aku pergi ke Ka'bah. Dia tidak ada di sana.
Aku bertanya kepada Ibnu Sina tentangnya:
Dia di luar jangkauan filosuf ini ...
Aku melihat ke dalam kalbuku sendiri.
Di situlah tempatnya, Aku melihatnya.
Dia tidak di tempat lain ...
Kata ganti "dia" di sini maksudnya adalah realitas sejati. Sufi adalah abadi.
Penggunaan kata-kata seperti "kemabukan" atau "anggur" maupun "hati" adalah
penting, namun paling jauh hanya untuk mendekati realitas sejati itu dengan
menggunakan suatu parodi. Sebagaimana Rumi menyatakannya:
Sebelum kebun, tanaman dan buah anggur tercipta di dunia ini,
Jiwa kami telah mabuk dengan anggur abadi.
Sufi mungkin terpaksa mempergunakan perumpamaan dari dunia yang dikenal pada
jenjang awal penyampaian, tetapi Rumi mengikuti standar rumusan Sufi dengan
sangat ketat. Tongkat penyangga harus dibuang jika si pasien sudah mampu
berjalan sendiri. Nilai dari cara ekspresi Rumi bagi murid adalah fakta bahwa ia
menjadikan hal ini jauh lebih jelas dari semua bahan yang tersedia di luar sekolahsekolah
Sufi. Jika Tarekat eksternal tertentu telah terbiasa mengondisikan para
pengikutnya secara literal dengan menggunakan perangsang secara berulang-ulang,
menandai waktu pada jenjang perkembangan tertentu, mempertahankan
kebutuhan murid kepada "tongkat penyangga", tentu saja ini bukan kesalahan
Rumi.
Catatan kaki:
1 Lihat anotasi "Simurgh".
2 Nama samarannya, Rumi, dipilih karena jumlah keseluruhan huruf ini adalah 256,
yang kemudian diubah kembali ke dalam tiga huruf NUR. Nur adalah kata Arab dan
Persia untuk "cahaya".
14 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
IBNU ARABI: ASY SYEKH AL-AKBAR
Bagi pendosa yang jahat, aku mungkin terlihat jahat. Tetapi bagi yang baik -
- betapa luhurnya aku.
(Mirza Khan, Anshari)
Salah satu pengaruh metafisis paling mendalam terhadap dunia Muslim maupun
Kristen adalah ajaran Ibnu Arabi as-Sufi, dalam bahasa Arab disebut asy-Syekh al-
Akbar (Mahaguru). Ia keturunan Hatim ath-Tha'i, yang masih termasyhur di
kalangan bangsa Arab sebagai laki-laki paling dermawan yang pernah dikenal dan
dalam Ruba'iyat versi FitzGerald disebutkan, "Ijinkan Hatim ath-Tha'i berseru:
Pesta! "Jangan hiraukan dia!" (maksudnya karena terlalu seringnya menjamu orangorang
lain).
Spanyol telah menjadi negeri Arab selama lebih dari empat abad ketika Ibnu Arabi
(dari) Murcia dilahirkan pada 1164. Diantara nama-namanya adalah al-Andalusi,
dan tidak diragukan dia lah salah satu tokoh terbesar dari beberapa tokoh besar
Spanyol yang pernah hidup. Secara umum diyakini bahwa tidak ada puisi cinta yang
lebih besar dari karyanya; dan tidak ada seorang Sufi yang begitu mendalam
menarik perhatian para teolog ortodoks dengan makna batin dari kehidupan dan
karyanya.
Latar belakang Sufinya, menurut para ahli biografi, adalah bahwa ayahnya pernah
berhubungan dengan Abdul Qadir al-Jilani yang agung, Sulthanul-Ikhwan (1077-
1166). Ibnu Arabi sendiri disebutkan terlahir sebagai akibat pengaruh spiritual
Abdul Qadir, yang meramalkan bahwa ia akan menjadi seorang dengan anugerah
yang sangat luar biasa.
Ayahnya memastikan untuk memberikan pendidikan terbaik yang mungkin baginya,
sesuatu yang diberikan bangsa Moor Spanyol pada waktu itu, hingga pada suatu
tingkatan yang tidak tertandingi di mana saja. Ia pergi ke Lisabon, di mana ia
belajar Fiqih dan Kalam. Berikutnya, ketika masih anak-anak, ia pergi ke Sevilla, di
mana ia belajar al-Qur'an serta Hadis di bawah bimbingan para ulama terbesar
pada masanya. Di Cordoba ia menghadiri kuliah-kuliah dari Syekh asy-Syarrat al-
Kabir, dan mengkhususkan dirinya dalam jurisprudensi.
Selama periode ini, Ibnu Arabi memperlihatkan kualitas-kualitas intelek jauh
melebihi mereka yang sezamannya, meskipun mereka berasal dari elite skolastik
dimana dalam keluarga-keluarga semacam ini kapasitas intelektual sangatlah
masyhur pada zaman pertengahan. Selama masa remajanya, di luar disiplin ketat
pada sekolah-sekolah akademik tersebut, ia habiskan semua waktu dengan para
Sufi, dan mulai menulis puisi.
Ia tinggal di Sevilla selama tiga dekade, puisi dan kefasihan bahasanya
menempatkannya pada posisi puncak di atmosfir Spanyol yang berperadaban
tinggi, begitu juga di Maroko, yang juga merupakan pusat kehidupan kebudayaan.
14 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Dalam beberapa hal Ibnu Arabi menyerupai al-Ghazali (1058-1111). Seperti al-
Ghazali, ia berasal dari sebuah keluarga Sufi, dan berpengaruh terhadap dunia
Barat. Juga seperti al-Ghazali, ia sangat menguasai ajaran (ortodoks) Islam. Tetapi
jika al-Ghazali pertama kali menguasai skolastisisme Islam, kemudian setelah
merasa tidak cukup, ia berpaling ke Sufisme pada puncak kebesarannya; sementara
Ibnu Arabi, melalui hubungan dan puisi, mempertahankan suatu hubungan
berkelanjutan dengan arus Sufistik. Al-Ghazali mendamaikan Sufisme dengan
Islam, menjadikan orang-orang skolastik memahami bahwa Sufisme bukan suatu
bid'ah, tetapi suatu makna batin agama. Misi Ibnu Arabi adalah untuk menciptakan
kesusastraan Sufi dan menyebabkannya dipelajari, hal mana masyarakat mungkin
bisa memasuki semangat Sufisme -- menemukan para Sufi melalui keberadaan dan
ungkapannya, apa pun latar belakang budayanya.
Bagaimana proses ini bekerja, dicontohkan dalam sebuah ulasan Profesor R.A.
Nicholson yang terkenal itu, yang menterjemahkan karya Ibnu Arabi, Tarjuman al-
Asywaq (Penterjemah Kerinduan):
Adalah benar bahwa sebagian puisi itu tidak bisa dibedakan dari kidung cinta biasa,
dan ketika melihat sebagian besar dari teks itu, sikap dari orang-orang sezaman
dengan penulisnya, yang menolak untuk mempercayai bahwa karya ini memiliki
suatu pandangan esoterik, adalah wajar dan bisa dipahami. Di sisi lain ada banyak
bagian yang sepenuhnya bersifat mistis dan memberikan kunci pemahaman untuk
bagian lainnya. Jika orang-orang yang skeptis kurang memiliki kemampuan
membedakan, mereka layak memperoleh rasa terima kasih kita karena mendorong
Ibnu Arabi untuk mengajari mereka. Tentu saja tanpa bimbingannya, semua
pembaca yang simpatik sulit menemukan makna tersembunyi dimana kemurnian
dan keindahannya yang fantastik berasal dari sebuah lagu (qasidah) Arab.1
Banyak sekali peninggalan tulisan-tulisan Ibnu Arabi yang sampai saat ini dikaji
sekaligus diperdebatkan, dibanding para Sufi lainnya.
Sebagian tulisan Ibnu Arabi ditujukan kepada mereka yang telah memahami
mitologi kuno dan disusun dengan istilah-istilah tersebut. Sebagian yang
berhubungan dengan dunia Kristen berperan sebagai pembuka jalan bagi orangorang
yang mempunyai komitmen kepada Kristen. Puisi lainnya berperan
memperkenalkan jalan Sufi melalui wahana puisi cinta. Tidak seorang pun bisa
menjelaskan semua karyanya hanya melalui makna skolastik, keagamaan, romantik
dan perlengkapan intelektual. Hal ini membawa kita pada isyarat lain dari misinya
yang terkandung dalam namanya.
Menurut tradisi Sufi, misi Ibnu Arabi adalah "menyebarkan" (bahasa Arabnya adalah
nasyr, NSYR) ajaran Sufi melalui pandangan kontemporer dan berhubungan dengan
berbagai tradisi hidup dalam masyarakat. Pandangan tentang penyebaran ini tentu
saja absah dan sesuai dengan pemikiran Sufi. Karena istilah Sufi untuk kata
penyebaran (NSYR) pada waktu itu tidak dipergunakan secara umum, Ibnu Arabi
menggunakan sebuah alternatif. Di Spanyol ia dikenal sebagai Ibnu Saraqa, "anak
gergaji". Akan tetapi Saraqa dengan akar kata SRQ merupakan kata lain dari gergaji
yang diambil dari akar kata NSYR. Akar kata NSYR jika diubah secara normal
bermakna "penerbitan, penyebaran", dan juga bermakna "menggergaji". Kata ini
14 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
juga bermakna menghidupkan. Nama pribadi Ibnu Arabi, Muhyiddin, diterjemahkan
dengan "Yang Menghidupkan Agama."2
Dengan mengambil akar kata NSYR secara literal, seperti hampir semua sarjana
melakukannya, bahkan menyebabkan seorang sejarawan yang terhormat semacam
Ibnu al-Abbar menyimpulkan bahwa ayahnya adalah seorang tukang kayu. Ia hanya
bisa dikatakan sebagai "tukang kayu" dalam pengertian kedua sebagaimana dikenal
oleh para Sufi yang menggunakan istilah untuk pertemuan mereka, dalam
menjelaskan jamaah mereka di suatu tempat bagi sejumlah orang yang tidak ingin
terlihat sebagai kelompok penentang.
Sebagian pernyataan Ibnu Arabi yang diambil dari karya-karyanya sendiri sangat
mengejutkan. Dalam kitab Fushushul-Hikam, ia mengatakan bahwa Tuhan tidak
pernah dilihat dalam suatu bentuk material. "Pandangan tentang Tuhan dalam
perempuan adalah pandangan paling sempurna". Bagi Sufi, puisi cinta sebagaimana
puisi lainnya, mampu memantulkan suatu pengalaman ketuhanan yang utuh dan
koheren seraya memenuhi fungsi-fungsi lainnya. Setiap pengalaman Sufi
merupakan suatu pengalaman mendalam dan mengandung ketidakterbatasan
kualitatif. Bagi orang awam, satu kata hanya memiliki satu makna, atau satu
pengalaman tidak memiliki sejumlah arti penting yang sama-sama valid.
Keberagaman wujud merupakan sesuatu yang, meskipun ditolak oleh kalangan non-
Sufi, seringkali dilupakan oleh mereka ketika membahas materi Sufi. Paling jauh
mereka biasanya hanya dapat memahami bahwa ada sebuah alegori bagi mereka
hanya memiliki satu makna.
Kepada para teolog yang membatasi diri pada formalisme ketuhanan, Ibnu Arabi
secara terang-terangan mengatakan bahwa, "Malaikat sebenarnya merupakan
kekuatan-kekuatan tersembunyi dalam fakultas-fakultas dan organ-organ manusia."
Tujuan Sufi adalah menghidupkan organ-organ ini.
Tanpa mempertimbangkan perbedaan antara formulasi dan pengalaman, Dante3
mengambil alih karya sastra Ibnu Arabi dan mengkristalkannya dalam suatu
kerangka kerja yang mungkin sedang berlaku. Untuk melakukan hal itu, ia telah
mencuri pesan Ibnu Arabi dari validitas Sufinya dan benar-benar mengabaikan
Profesor Asin dengan suatu contoh abadi dari apa yang oleh pikiran modern hampir
berpuncak pada perampasan gagasan. Sebaliknya, Raymond Lully mengambil alih
bahan kesusastraan Ibnu Arabi, namun disamping itu menekankan arti penting
latihan-latihan Sufi yang diperlukan untuk menyempumakan pengalaman Sufistik.
Ibnu Arabi yang belajar di bawah bimbingan perempuan Sufi Spanyol, Fatimah binti
Waliyya, tidak diragukan bahwa ia cenderung pada keadaan-keadaan fisik tertentu;
yang hal ini juga digunakan oleh para Sufi. Ia merujuk hal ini di berbagai
kesempatan. Sebagian karyanya ditulis dalam keadaan "mabuk" (trance), dan
maknanya tidak jelas baginya sampai setelah beberapa saat penulisannya. Ketika
berumur tiga puluh tujuh tahun, ia mengunjungi Ceuta, di mana ia memperbaharui
madzhab Ibnu Sabain (penasehat Kaisar Roma, Frederick). Di sana ia mengalami
mimpi aneh yang ditakwilkan oleh seorang ulama masyhur. Orang alim itu
mengatakan, "Tidak bisa diukur ... jika orang itu ada di Ceuta, ia tidak lain adalah
anak muda Spanyol yang baru datang."
14 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Sumber inspirasinya adalah mimpi dimana kesadarannya masih aktif Dengan
melatih fakultas Sufi ini, ia mampu menghasilkan suatu hubungan dengan realitas
terakhir (supermatif) dari akal batinnya -- realitas yang dijelaskannya mendasari
penampakan dunia biasa.
Ajarannya menekankan arti penting pelatihan fakultas-fakultas ini yang tidak
diketahui oleh semua orang dan oleh banyak orang telah diserahkan pada
okultisme yang konyol. "Seseorang," tuturnya, "harus mengendalikan pikiranpikirannya
dalam mimpi. Dengan melatih kesigapan ini, ia akan menghasilkan
kesadaran tentang dimensi perantara. Kesadaran ini akan mendatangkan manfaat
besar bagi individu itu. Setiap orang seharusnya melatih diri untuk mencapai
kemampuan yang sangat besar nilainya itu."4
Tidak akan ada gunanya untuk mencoba menafsirkan Ibnu Arabi dari satu
pandangan yang pasti. Ajaran-ajarannya diambil dari pengalaman-pengalaman
batin, kemudian disajikan dalam suatu bentuk yang mempunyai suatu fungsi. Jika
puisinya mempunyai makna ganda dan sering demikian, ia bukan saja bertujuan
menyampaikan kedua makna itu, tetapi juga menegaskan bahwa keduanya adalah
valid. Jika puisi ini dinyatakan dalam istilah-istilah yang digunakan oleh orangorang
sebelumnya, hal ini tidak dimaksudkan harus dipahami sebagai bukti
pengaruh luar. Apa yang diperbuatnya dalam hal ini adalah ditujukan kepada
dirinya sendiri untuk orang-orang dalam istilah yang membentuk sebagian latar
belakang budaya mereka sendiri. Ada puisi-puisi Ibnu Arabi yang bisa dibaca dalam
pengertian yang berubah-ubah -- maknanya bermula dalam suatu tema dan
kemudian berubah ke tema lainnya. Ia melakukan hal ini secara sengaja, dengan
tujuan untuk mencegah proses asosiasi otomatis yang akan membawa pembaca ke
dalam kenikmatan biasa, sebab Ibnu Arabi adalah seorang guru, bukan seorang
penghibur.
Bagi Ibnu Arabi, sebagaimana bagi semua Sufi, Muhammad mewakili Insan Kamil.
Pada saat yang sama, kita perlu mengetahui apa yang dimaksud "Muhammad"
dalam konteks ini. Dalam persoalan ini Ibnu Arabi lebih tegas dibandingkan
persoalan lainnya. Ada dua versi maksud kata Muhammad -- sosok manusia yang
hidup di Mekkah dan Madinah serta Muhammad yang hidup abadi. Muhammad yang
terakhir inilah yang dibicarakannya. Muhammad dalam pengertian kedua ini
diidentifikasikan dengan semua Nabi, termasuk Yesus. Gagasan ini menyebabkan
klaim di kalangan Kristen bahwa Ibnu Arabi atau para Sufi atau keduanya adalah
orang-orang Kristen rahasia. Klaim Sufi adalah bahwa individu-individu yang telah
melaksanakan fungsi-fungsi tertentu pada dasarnya adalah satu. Kesatuan ini
mereka sebut dengan asal-usulnya sebagai Haqiqatul-Muhammadiyyah.
Dalam karyanya yang menjadi rujukan utama Sufi, Insan Kamil, al-Jili menjelaskan
inkarnasi Hakikat (Muhammadiyah) ini kepada semua orang. Ia berusaha
menggambarkan faktor esensial ini dengan memperlihatkan keberagaman dari apa
yang kita sebut seorang individu. Sebagai contoh, Muhammad artinya "Yang
Terpuji". Nama lainnya, sebagai suatu pemaparan dari suatu fungsi, adalah Ayah
al-Qasim. Dan namanya, yaitu Abdullah, ia berfungsi sesuai dengan makna
literalnya -- Hamba Allah. Nama-nama adalah kualitas-kualitas atau fungsi-fungsi.
Inkarnasi adalah satu faktor sekunder: "Ia diberi nama-nama dan di setiap masa
memiliki satu nama yang sesuai dengan wujud yang ada pada masa itu. Ketika ia
14 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dilihat sebagai Muhammad, ia adalah Muhammad, namun ketika dilihat dalam
bentuk lain, maka ia disebut dengan nama bentuk itu sendiri."
Ini bukan suatu teori reinkarnasi, meskipun teori ini sangat mirip. Realitas esensial
yang menghidupkan manusia dengan sosok Muhammad atau lainnya ini harus diberi
nama sesuai dengan lingkungannya. Mereka yang menggunakan sikap ini dengan
doktrin Logos dari Plotinus, menurut para Sufi, berarti menisbatkan suatu
hubungan historis pada suatu situasi yang mempunyai realitas obyektif para Sufi
tidak meniru doktrin Logos, meskipun ide tentang Logos dan Hakikat
Muhammadiyah mempunyai sumber yang sama. Pada akhirnya, sumber informasi
Sufi dalam persoalan ini adalah pengalaman pribadi Sufi, bukan formulasi
kepustakaan sebagai salah satu manifestasi historisnya. Perangkap pemikiran
historis, yang beranggapan bahwa tidak ada sumber batiniah pengetahuan yang
mendasar dan harus mencari inspirasi kepustakaan dan superfisial, tetap dihindari
oleh para Sufi. Beberapa mahasiswa Barat yang mengkaji Sufisme, hal ini harus
diakui, telah menekankan kemiripan lahiriah, sementara terminologi atau waktu
tidak membuktikan penyampaian gagasan esensial itu.
Ibnu Arabi telah membingungkan para sarjana, sebab ia adalah orang yang dalam
Islam disebut sebagai seorang konformis dalam agama, sementara ia tetap seorang
esoteris. Seperti semua Sufi, ia mengklaim bahwa ada suatu kemajuan koheren,
sinambung dan sepenuhnya bisa diterima oleh setiap agama formal, dan
pemahaman batin dari agama itu yang akan membawa pada pencerahan pribadi.
Biasanya doktrin ini tidak bisa diterima oleh para teolog (mutakallimun) dengan
kepentingannya yang bergantung pada banyak atau tidaknya fakta-fakta statis,
bahan sejarah dan kekuatan penalaran.
Meskipun Ibnu Arabi dicintai oleh semua Sufi, mempunyai banyak pengikut pribadi
dan menjalankan fungsi teladan kehidupan, tidak diragukan ia merupakan suatu
ancaman bagi kalangan formalis. Seperti al-Ghazali, kekuatan intelektualnya lebih
unggul dari semua orang sezamannya yang lebih konvensional (di bidang
pemikiran). Alih-alih menggunakan berbagai kemampuan ini untuk mengukir satu
tempat dalam skolastisisme, ia menyatakan -- seperti banyak Sufi lainnya -- bahwa
jika seseorang memiliki intelek yang kuat, fungsi terakhirnya adalah
memperlihatkan bahwa intelektualitas hanyalah suatu sarana pengantar kepada
sesuatu yang lain. Sikap ini bukan suatu kesombongan -- apalagi kalau kita benarbenar
bertemu dengan orang semacam ini dan mengetahui kerendahan hatinya.
Banyak orang bersimpati kepadanya, tetapi tidak berani mendukungnya, sebab
mereka bekerja pada tataran formal, sementara ia bekerja pada tataran rahasia.
Seorang alim yang terhormat menurut riwayat mengatakan, "Aku sama sekali tidak
meragukan bahwa Muhyiddin (Ibnu Arabi) adalah seorang pembohong besar. Ia
adalah pemuka kalangan ahli bid'ah dan seorang Sufi yang tidak tahu malu." Akan
tetapi seorang teolog besar, Kamaluddin Zamlaqani menegaskan, "Betapa
bodohnya mereka yang menentang Syekh Muhyiddin Ibnu Arabi! Pernyataannya
yang sublim dan tulisannya yang bernilai itu terlalu tinggi bagi pemahaman
mereka."
Dalam sebuah kesempatan yang masyhur, guru pembaharu Syekh Izuddin ibnu
Abdussalam sedang memimpin sekelompok murid mempelajari fiqih. Selama
14 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
berlangsung suatu diskusi, pertanyaan tentang definisi bid'ah muncul. Seorang
murid menyebut Ibnu Arabi sebagai contoh utama. Sang guru tidak menyanggah
penegasan ini. Kemudian ketika makan malam dengan guru ini, Salahuddin yang
pada masa selanjutnya menjadi Syekh al-Islam, bertanya kepadanya, siapakah alim
paling terkemuka pada masanya:
"Ia menjawab, 'Menurut Anda siapa? Teruslah makan.' Aku menyadari bahwa ia
tahu. Aku berhenti makan dan menekannya untuk menjawab pertanyaanku dengan
menyebut nama Allah. Ia tersenyum dan berkata, 'Syekh Muhyiddin Ibnu Arabi.'
Untuk sesaat aku terkejut sehingga tidak bisa berkata-kata. Syekh itu bertanya
kepadaku tentang keadaanku saat itu. Kujawab, 'Aku heran, sebab pada pagi ini
seseorang mengatakan bahwa ia adalah ahli bid'ah. Pada saat itu, Anda justru tidak
menyanggahnya. Sekarang Anda menyebut Muhyiddin sebagai Wali al-Quthb di
Zaman Ini, manusia teragung yang pernah hidup, guru dunia'."
"Ia mengatakan, 'Kala itu aku berada di tengah-tengah pertemuan para ulama, para
fuqaha'."
Penentangan utama terhadap Ibnu Arabi disebabkan koleksi karya puisinya yang
sangat mengagumkan dan mengejutkan -- puisi Cinta yang dikenal sebagai
Penterjemah Kerinduan (Tarjuman al-Asywaq). Puisi ini sangat sublim,
mengandung begitu banyak kemungkinan makna dan penuh dengan khayalan
fantastik, sehingga ia bisa menimbulkan pengaruh magis bagi pembacanya. Bagi
para Sufi, karya ini dipandang sebagai produk perkembangan paling jauh dari
kesadaran kemanusiaan. Mungkin akan adil bila ditambahkan bahwa D.B.
MacDonald memandang luapan rasa Ibnu Arabi itu sebagai "suatu paduan aneh
antara teosofi dan paradoks-paradoks metafisik. Semuanya lebih menyerupai
teosofi pada masa kita sekarang."
Bagi para sarjana, salah satu hal penting dalam kitab Tarjuman al-Asywaq adalah
masih adanya komentar tentang puisi-puisi itu yang dibuat oleh penulisnya sendiri;
di dalamnya ia menjelaskan bagaimana metafora disesuaikan dengan agama Islam
ortodoks. Hal ini hanya bisa dikaji dengan menghadapkan latar belakang sejarah
kitab tersebut.
Pada tahun 1202, Ibnu Arabi memutuskan untuk pergi Haji. Setelah menghabiskan
beberapa waktu perjalanannya melalui Afrika Utara, tibalah ia di Mekkah. Di sana
bertemu dengan sekelompok imigran Persia, para mistikus (Sufi?) yang menyambut
dan menerimanya memasuki kelompok tersebut, meskipun ia dituduh melakukan
bid'ah dan keburukan di Mesir. Ia nyaris terbunuh pada percobaan pembunuhan
oleh seorang fanatik.
Ketua komunitas Persia itu bernama Mukinuddin. Ia memiliki seorang putri yang
cantik, Nizam, salehah dan menguasai fiqih. Berbagai pengalaman spiritualnya di
Mekkah dan pernyataan simbolisnya tentang jalan mistik, diungkapkan dalam puisipuisi
cinta yang dipersembahkan kepada Nizam. Ibnu Arabi menyadari bahwa
kecantikan manusia berkaitan dengan realitas ketuhanan. Karena itulah ia mampu
menghasilkan puisi-puisi yang mengagumi kesempurnaan gadis itu dan juga
sekaligus, dalam perspektif yang benar, menggambarkan suatu realitas yang lebih
14 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dalam. Tetapi kemampuan untuk melihat hubungan itu ditolak oleh para
agamawan formal yang memandangnya sebagai skandal.
Para pendukung Ibnu Arabi memperlihatkan, seringkali dengan rahasia, bahwa
kebenaran sejati mungkin dinyatakan dengan berbagai cara sekaligus. Mereka
merujuk pada cara Ibnu Arabi dalam mengangkat mitos dan legenda maupun
sejarah tradisional, untuk mengungkapkan kebenaran-kebenaran esoteris yang
tersembunyi di dalamnya, demikian pula nilai kesenangannya. Konsep
keberagaman makna dari suatu faktor dan yang sama ini kurang dipahami pada
masanya maupun saat ini. Pemahaman terdekat dari orang awam yang bisa
diperoleh dari hal ini adalah pengakuan bahwa "seorang cantik adalah karya seni
Ilahi". Ia tidak mampu memahami perempuan cantik dan ketuhanan dalam waktu
yang bersamaan. Hal ini adalah problema umum dari pernyataan Sufi dalam suatu
pilihan kata-kata yang sangat terbatas.
Oleh karena itu, kitab Tarjuman al-Asywaq karya Ibnu Arabi itu terkesan sebagai
sebuah kumpulan puisi erotik. Ketika ia pergi ke Aleppo di Syria, sebuah pusat
ortodoksi keagamaan, ia mendapati bahwa para ulama (ortodoks) Islam yang
mengatakannya sebagai pembohong semata, berupaya membenarkan puisi
erotiknya dengan mengklaim suatu makna yang lebih dalam. Tiba-tiba ia mulai
membuat sebuah komentar untuk membawa karya tersebut ke dalam pandangan
ortodoks. Hasilnya para ulama itu benar-benar merasa puas, sebab penulisnya
telah berperan dalam mendukung penafsiran mereka sendiri tentang hukum
keagamaan dengan menjelaskan makna-makna dalam karyanya itu. Meskipun
demikian, bagi Sufi, ada makna ketiga dalam kitab itu. Dengan menggunakan
terminologi yang lazim, Ibnu Arabi sedang memperlihatkan kepada mereka bahwa
berbagai superfisialitas itu bisa jadi benar, bahwa cinta manusia bisa jadi
sepenuhnya absah; namun aktualitas kedua hal ini telah menutupi suatu kebenaran
batin, atau perluasan maknanya.
Realitas batin inilah yang dirujuknya ketika ia menerima semua formalisme, meski
demikian menyatakan suatu kebenaran di balik dan di luarnya. Profesor Nicholson
telah menterjemahkan salah satu puisi yang paling mengejutkan kalangan
agamawan yang saleh dan meyakini bahwa kepercayaan mereka merupakan jalan
bagi penyelamatan manusia:
Hatiku bisa menjelma berbagai bentuk:
Sebuah biara bagi pendeta, dupa untuk berhala,
Sebuah padang rumput bagi rusa-rusa.
Aku lah Ka'bah bagi orang-orang yang shalat,
Lembaran-lembaran Taurat dan al-Qur'an.
Cinta adalah agama yang kupegang: ke mana pun.
Kendaraan dalam melangkah, Cinta tetap agama dan keyakinanku.
Orang yang berpikiran romantis mungkin memahaminya dengan makna yang biasa
dikenal, jenis cinta kuantitatif yang secara otomatis oleh pikirannya dikaitkan
dengan kata-kata, "Itulah yang dimaksud Ibnu Arabi." Bagi Sufi yang biasa
menggunakan tema "cinta", Sufisme hanyalah satu bagian, terbatas, dimana di
baliknya, di bawah keadaan-keadaan biasa, tidak pernah dirambah oleh orang
kebanyakan.
14 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Catatan kaki:
1 Kitab Tarjuman al-Asywaq (Interpreter of Desires), terjemahan R.A. Nicholson,
London, 1911, hlm. 7. Pendapat Nicholson tentang Sufisme harus didekati dengan
hati-hati. Sebagai contoh adalah pernyataannya yang sangat mengejutkan, hampir
tidak bisa dipahami untuk seorang Sufi, "Dengan mengaku mencintai suatu
abstraksi universal, mereka menjadikan individu tertentu sebagai obyek
penyembahan mereka." (Selections from the Diwan-i-Shams-i-Tabriz, tr.
Nicholson, Cambridge, 1898, hlm. xxi).
2 Lihat anotasi "NSYR".
3 Miguel Asin Palacios, Islam and the Divine Comedy, tr. H. Sunderland, New York,
E.P. Dutton, 1926.
4 Dikutip oleh Ibnu Syadakin.
15 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
AL-GHAZALI DARI PERSIA
Kata-kata yang digunakan untuk menunjuk"keadaan" Sufisme hanyalah
perkiraan-perkiraan.
(Kalabadzi)
Selama orang-orang Normandia melakukan konsolidasi kekuasaannya di Inggris dan
Sicilia, dan selama aliran pengetahuan Arab ke Barat terus meningkat melalui Arab
Spanyol dan Italia, saat ini kekuasaan Islam telah berlangsung tak kurang dari lima
ratus tahun lamanya. Puncak keilmuan yang tak seimbang --yang fungsi-fungsinya
telah dilarang oleh hukum agama, tetapi dalam kenyataan memiliki kekuatan yang
besar-- berupaya untuk mencoba mendamaikan metode filsafat Yunani Kuno
(Greek) dengan al-Qur'an dan Sunnah-sunnah Nabi saw. serta menerima
Skolastisisme sebagai metode untuk menafsir agama. Para ahli dialektika belum
mampu menemukan diri mereka untuk mendemonstrasikan kebenaran dan
kepercayaan-kepercayaan mereka dengan makna-makna intelektual. Masyarakat
lewat sirkulasi pengetahuan telah tumbuh melampaui dialektika formal. Kondisi
ekonomi yang sangat baik telah menghasilkan intelektualitas yang luas, melampaui
kebutuhan terhadap jaminan-jaminan dogmatik. Atau melampaui pernyataan
bahwa, "negara harus benar". Islam telah menjadi negara. Islam tampak seperti
akan jatuh berkeping-keping.
Seorang pemuda Persia, negeri permadani, yang dikenal dengan Muhammad al-
Ghazali (seorang pemintal benang), hidup yatim sejak masih kecil dan dididik
sebagai Sufi di sebuah universitas di Asia Tengah yang ada saat itu. Ia ditakdirkan
untuk memperoleh dua hal yang luar biasa, sebagai akibat dari dimana dua agama,
Islam dan Kristen menghasilkan beberapa karakteristik yang hingga kini tetap
dimiliki.
Islam ortodoks telah menentang Sufisme yang dianggap mencoba mengabaikan
hukum dan menggantikannya dengan "pengalaman personal" mengenai makna
agama yang sebenarnya. Hal itu dianggapnya sebuah idea sangat bid'ah. Tetapi
Muhammad al-Ghazali benar-benar telah menjadi seorang yang mampu
mendamaikan Islam dengan intelektualisme dan memperbaiki kepercayaankepercayaan
pokok Asy'ariyah serta membentuk diktum-diktumnya sebagai
kepercayaan Islam universal, sebagaimana dikatakan oleh Profesor Hitti. Betapa
suksesnya pembuat bid'ah ini dalam proses menjadi penemu kebenaran bagi
'gereja' Muslim, hingga kebanyakan masyarakat ortodoks memberinya titel
akademik tertinggi yang terkenal dengan "Hujjatul Islam" (the Authority of Islam,
Pembela Islam).
Setelah lima puluh tahun lamanya tulisan mereka, buku-bukunya menyebarkan
pengaruh yang sangat besar terhadap Skolastisisme Yahudi dan Kristen. Ia tidak
hanya mendahului mode yang luar biasa dari Holy War dan Pilgrim's Progress-nya
15 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
John Bunyan, tetapi juga mempengaruhi Ramon Marti, Thomas Aquinas dan Pascal,
sebaik sejumlah pemikir-pemikir modern.
Buku-buku seperti Tahafutul-Falasifah (Kerancuan Para Filosuf, Kimiyya'us-Sa'adah
(Kimia Kebahagiaan) dan Misykatul-Anwar (Relung Cahaya) terus dipelajari secara
seksama dan mengandung ajaran-ajarannya yang besar.
Pada Abad Pertengahan di Eropa ia dikenal dengan Algazel. Abu Hamid Muhammad
al-Ghazali telah mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang lebih banyak dari
catatan-catatan seorang penulis. Para ahli teologi Kristen dengan senang hati
menyerahkan pertanyaan-pertanyaan itu kepada pemikir-pemikir Muslim, dan al-
Ghazali memberikan jawaban-jawabannya kembali dan mencapai apa yang oleh
Profesor Hitti disebut jawaban mystico-psychological Sufi. Posisi Sufisme yang
diterima dan dikenal oleh banyak Muslim yang dianggap sebagai makna inti Islam
adalah hasil langsung dari karya al-Ghazali.
Idea-idea yang disampaikan oleh al-Ghazali dan telah mempengaruhi St. Thomas
Aquinas the Dominican dan St. Francis of Assisi, masing-masing dengan caranya
sendiri, telah menyebabkan kebingungan di pikiran para pemikir Mistisisme Barat
yang terus menahan sakit hingga kini. Bagi Sufi, aliran al-Ghazali dalam dua
tekanan yang berbeda terlihat dengan jelas di dalam dua aliran Intelektual
Dominican dan aliran Intuitif Franciscan. Dua pengaruh yang berbeda akibat gejala
adaptasi dan spesialisasi dalam satu metode Sufi itu begitu definitif sedemikian
jelasnya, bahkan sekalipun salah satunya tidak mengetahui sumber-sumber
inspirasi yang dipakai oleh dua guru Kristen di atas, itu akan baik sekali untuk
diidentifikasi aliran Sufinya.
Evelyn Underhill (Mysticism) telah mengatur untuk mengungkapkan kesatuan
fondasi aliran-aliran yang tampak berbeda pada dua madzhab Kristen itu.
Tampaknya tanpa mendengarkan pengaruh-pengaruh Sufi terhadap Mistisisme
Kristen, ia bisa mencatat bahwa dua aliran Dominican dan Franciscan secara
mendasar berakar dalam perenungan dan "akibat kemampuan menafsir dunia Abad
Pertengahan yang merupakan tradisi spiritual besar masa lalu."
Al-Ghazali, dengan menggunakan konsep Sufi bahwa semua religiusitas dan
aktivitas psikologis secara esensial adalah alam yang sama, dengan menampilkan
kembali tradisi yang berlaku yang dapat dikembangkan lebih lanjut oleh individuindividu
tertentu, telah mencapai posisi dimana ia mampu menyajikan dua hal:
dunia mistik dan teologis secara sempurna dalam konteksnya. Dalam pekerjaan itu,
ia mampu mendemonstrasikan bagian dalam dari realitas agama dan filosofi (inner
reality of religion and philosophy) dalam cara sedemikian sebagai seruan bagi para
penganut setiap keyakinan (keimanan). Konsekuensinya, walaupun pekerjaannya
telah dihormati oleh para pengikut dari berbagai tradisi yang berbeda, ada
kecenderungan yang salah untuk menganggap bahwa ia telah mengusahakan
pemaduan agama. Seorang ahli teologi Kristen, Dr. August Tholuck, termasuk yang
beranggapan demikian, ketika ia menyetujui bahwa tulisan-tulisan al-Ghazali
sesuai dengan agama Kristen. Pertanyaan-pertanyaan Tholuck tentang materi itu
patut dicatat dengan seksama, ketika memberikan sebuah contoh yang luar biasa
tentang bentuk pemikir "gajah di tempat gelap" yang tak mempercayai sebuah
sumber tunggal untuk semua pengajaran metafisika yang jujur, dan harus mencoba
15 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
memberikan penjelasan tentang bahan-bahan beberapa penampilan baru dari
seorang guru:
"Semua itu baik, penting dan mulia, dimana jiwa besarnya telah sampai. Ia telah
menganugerahkan Muhammadisme dan mempercantik doktrin-doktrin al-Qur'an
dengan begitu banyak kesetiaan dan tahu bahwa dalam bentuk ajaran-ajaran yang
ia berikan, tampaknya ajaran-ajaran itu, menurut pendapat saya, berharga bagi
persetujuan ummat Kristen. Apa pun luar biasanya isi filsafat Aristoteles atau isi
mistisisme Sufi, ia sangat hati-hati menyesuaikannya dengan teologi Muhammad.
Dari tiap madzhab ia mencari makna-makna pancaran sinar dan kemurnian agama,
pada saat kesetiaannya yang tulus dan kesadarannya yang tinggi menyebarkan
sebuah kemuliaan yang suci ke dalam semua tulisannya."
Sulit ada sesuatu yang mampu menggerakkan intelektualitas peneliti untuk
mempercayai bahwa semua yang ia pelajari terbentuk dari sesuatu yang tambal
sulam.
Pada suatu waktu, ketika hanya sedikit ahli agama yang mampu dengan seksama
mengkaji sebuah Hadis Rasul secara benar, itu pun hanya terbatas pada orangorang
tua, al-Ghazali telah diangkat sebagai seorang Profesor pada universitas
terkenal, Nizhamiyah di Baghdad, saat ia berusia tiga puluh tiga tahun.
Intelektualitasnya benar-benar berada di tingkatan yang sulit dilampaui dalam
Islam. Baginya, obyek pendidikan yang sebenarnya tidak semata untuk memberikan
informasi, tetapi juga memberikan stimulasi terhadap kesadaran batin, sebuah
konsep yang sangat revolusioner bagi pengajaran yang ada saat itu. Ia telah
mengemukakan teorinya itu dalam bukunya, Ihya' Ulumiddin (Menghidupkan Ilmuilmu
Agama). Dibanding Rumi (yang baru menyatakan tentang batas-batas puisi
setelah menjadi penyair besar), al-Ghazali saat itu telah mampu menunjukkan
keterpelajarannya. Tak kurang dari tiga ratus ribu Hadis Nabi saw. ia hafal, dan
telah mendapat predikat Hujjatul-Islam (Pembela Islam).
Kekuatan-kekuatan intelektualnya yang telah menyatu dengan kegelisahan
pikirannya, seperti yang ia kemukakan dalam tulisan-tulisan otobiografinya,
membuatnya melakukan penyelidikan tanpa kenal lelah pada setiap dogma dan
doktrin yang ia rasakan bertentangan. Ini semua dilakukan pada saat ia masih
muda belia.
Selama masih mengajar, al-Ghazali telah membuat kesimpulan bahwa canon law,
prinsip utama hukum (seperti yang telah ia tulis dalam buku-buku yang terpercaya)
adalah basis yang tak cukup untuk mewadahi realitas, dan ia pun jatuh ke dalam
Skeptisisme.
Setelah mengundurkan diri dari jabatannya, al-Ghazali menggunakan dua belas
tahun periode darwisnya -- untuk mengembara dan melakukan meditasi, kembali
ke latar belakang Sufinya untuk menemukan jawaban-jawaban yang tidak ia dapati
dari dunia kebiasaan yang berlaku.
Ia mengaku bahwa telah menjadi seorang yang egois, dan sangat merindukan
pujian dan pengakuan. Ketika menyadari bahwa dirinya telah menjadi sebuah
penghalang dalam mencapai pemahaman yang benar, ia tidak secara mendadak
15 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
merendahkan diri memilih "jalan gelap", sebagai obat untuk segala penyakit yang
menawarkan jalan menuju banyak mistik. Ia menetapkan, bahwa akan
menggunakan pengembangan kesadaran agar sampai pada kebenaran obyektif
Selama periode melepaskan urusan-urusan duniawi, setelah melepaskan karirnya
sebagai seorang terpelajar, dimana ia telah menyelamatkan teologi Muslim dari
kerusakan, al-Ghazali menceritakan bagaimana ia berjuang melawan penguasaan
dirinya. Ia telah mengembara di sepanjang wilayah Timur, untuk berziarah ke
tempat-tempat suci dan mencari pencerahan serta kejelasan makna di dalam cara
kaum Sufi (kaum Darwis), setiap kali ia memasuki sebuah masjid. Pada
khotbahnya, sang Imam selalu mengakhiri ceramahnya dengan kata-kata,
"Demikian Imam kita al-Ghazali mengatakan."
Sufi yang mengembara itu berkata kepada dirinya sendiri, "Duhai penguasaan diri,
betapa nikmat kau dengar kata-kata itu. Sebelum kuceritakan kenikmatan ini
berulangkali, aku telah meninggalkan tempat ini dengan segera, untuk pergi ke
tempat yang tak ada seorang pun bicara tentang al-Ghazali."
Ahli teologi, yang telah menerima master di luar bidang-bidang keagamaan, tahu
bahwa kesadaran tentang hal yang boleh jadi telah menjadi maksud dari istilah
"Tuhan" adalah sesuatu yang hanya dapat diapresiasikan dengan makna-makna
batin, bukan didapat melalui kerangka aneka keagamaan formal.
"Aku telah berkunjung ke Syria," katanya, "dan berdiam di sana selama dua tahun.
Tak ada obyek lain kecuali mencari kesunyian, mengalahkan kepentingan diri,
berjuang melawan nafsu, mencoba menjernihkan jiwa untuk menyempumakan
watakku." Ia melakukan itu karena Sufi tidak bisa masuk ke pemahaman kecuali
hatinya telah siap "bermeditasi dengan Tuhan," sebagaimana dikatakannya.
Periode saat itu hanya cukup memberikan kepadanya pancaran-pancaran sporadis
pemenuhan spiritual (rasa awal) -- tingkatan yang dipertimbangkan oleh sebagian
besar ajaran-ajaran mistik non-Sufi untuk menjadi puncak, tetapi kenyataannya itu
hanya merupakan langkah awal.
Hal itu menjelaskan kepadanya bahwa, "Para Sufi itu bukan orang-orang yang
hanya berbicara, melainkan berpersepsi batin." "Aku telah mempelajari bahwa
semua itu dapat dipelajari dengan membaca. Tetapi kelanjutannya tidak bisa
diperoleh dengan studi atau bicara."
Walaupun telah dibingungkan oleh percobaan-percobaan ekstatiknya dalam
memikirkan semuanya itu dan akhir dari semua penjelajahan mistik, al-Ghazali
sadar bahwa "penyerapan Tuhan, sebagaimana disebut, yang telah dianggap
menjadi tujuan Sufi, kenyataannya hanyalah merupakan permulaan."
Ia mengakhiri intelektualisine dan skolastisismenya, karena sadar bahwa semua itu
adalah sebuah akhir, dan dengan demikian ia akan mampu menyelesaikan tanggatangga
pendahuluan yang dapat menyeberangkan pengalaman-pengalaman mistik
ke dalam sebuah kesadaran final. Ia dapat melakukan semua itu karma telah
memperoleh apa yang ia cari -- sebuah bentuk pengenalan, mirip sebuah pancaran
sinar langsung, yang telah memberikan sebuah perasaan keyakinan dan makna15 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
makna untuk mencapai kesadaran tertinggi (ultimate realization). "Ini adalah
sesuatu," katanya melukiskan persepsinya, "yang secara khas mirip seseorang yang
benar-benar telah meraba sebuah obyek."
Menceritakan kebahagiaan dan kesempurnaan tentang sebuah proses transmutasi
alkimia dari kesadaran manusia, al-Ghazali mengemukakan sebuah cerita tentang
Bayazid (al-Bisthami), seorang guru Sufi klasik pertama, dalam bukunya Kimiyya'us-
Sa'adah (Kimia Kebahagiaan), untuk menekankan bagaimana amour propre
(penguasaan diri) harus dilihat pertama dalam pancaran sinar yang nyata, sebelum
pembersihan yang lain benar-benar dikerjakan:
Seseorang mendatangi Bayazid dan bertutur bahwa ia telah berpuasa dan
beribadah selama tiga puluh tahun. Tetapi ia belum dekat pada pengenalan Tuhan.
Bayazid menjawab, "Walaupun seratus tahun tak akan pernah cukup." Orang itu
bertanya, "Mengapa?"
"Karena keakuanmu telah menjadi penghalang antara dirimu dan kebenaran."
"Berikan aku penyembuhnya!"
"Ada obatnya, tetapi ini tidak cocok untukmu."
Laki-laki itu memaksa minta. Dan Bayazid setuju untuk menjelaskan.
"Pergilah dan cukur jenggotmu. Buka dirimu dan telanjangi, kecuali pakaian bagian
pinggul ke bawah. Isi sebuah karung makanan penuh dengan buah walnut (sejenis
kenari) dan pergilah ke pasar terbuka. Berteriaklah di sana, 'Sebuah walnut untuk
setiap anakyang menamparku!' Lalu baliklah engkau menuju ke sidang di mana
doktor-doktor hukum sedang mengadakan sidang!"
"Tetapi, sungguh, aku tidak bisa melakukan itu. Tunjukkanlah kepadaku cara-cara
lain!"
"Hanya itu caranya," kata Bayazid, "tetapi aku belum selesai menjelaskan semua,
tak ada jalan lain untukmu."
Al-Ghazali seperti guru-guru zuhud lainnya, mempertahankan bahwa Sufisme
adalah pengajaran batin semua agama, dan ia telah menggunakan banyak kutipan
dari Bibel dan Apocrypha untuk menetapkan pendiriannya. Ia telah menulis sebuah
kritik awal tentang pemutarbalikan dalam idea-idea Kristen, "Al-Qaul al-Jamil fir-
Radd 'ala Man Ghayyaral Injil" (Pendapat Baik untuk Memberi Bantahan terhadap
Orang yang Mengubah Injil). Sebagai konsekuensinya, tentu ia setuju berada di
bawah pengaruh Kristen. Kenyataannya, setidak-tidaknya ia memang demikian,
yang bahkan BBC (British Broadcasting Corporation) ketika pada kesempatan
tertentu menggunakan cerita-cerita Sufi untuk program agamanya di pagi hari,
mungkin saja mengambilnya dari sumber-sumber sekunder, dan menggunakannya
dalam makna esoterik mereka bila sesuai dengan nilai-nilai Kristen.
Al-Ghazali telah dituduh mengkhotbahkan sesuatu dan di belakang layar
mengajarkan sesuatu yang lain. Itu adalah kebenaran yang tak diragukan, jika
15 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
diterima bahwa ia telah menganggap Sufisme aktif sebagai sebuah tanggung jawab
khusus yang hanya cocok untuk sejumlah orang tertentu yang memiliki kemampuan
untuk menerima "Kepandaian". Aspek-aspek doktrinal dan eksternal Islam yang ia
umumkan dengan ortodoksi yang benar-benar sempurna, telah diperuntukkan bagi
mereka yang tidak dapat mengikuti batin "Jalan Sufi".
Insan Kamil (Manusia Sempurna) itu, karena hidupnya dalam waktu yang
bersamaan berdimensi beda, harus mengikuti lebih dari satu perangkat doktrin.
Seseorang yang berenang menyeberangi sebuah danau akan melakukan gerakangerakan,
dan bereaksi terhadap apa yang ia lihat, yang berbeda dengan seseorang
yang menuruni sebuah bukit, misalnya, Ia manusia yang sama; dan ia mengerahkan
seluruh kemampuan renangnya ketika menyeberang.
Dengan keberanian luar biasa ia benar-benar mengemukakan hal itu dalam
bukunya, Mizanul Amal (Timbangan Amal).
Insan Kamil memiliki tiga bingkai kepercayaan:
1. Pada lingkungannya.
2. Pada yang ia berikan kepada murid-murid dalam menyesuaikan dengan
kapasitas pemahaman mereka.
3. Pada yang ia pahami dari pengalaman-pengalaman batin; hal ini untuk
diketahui oleh sebuah kelompok khusus.
Bukunya, Misykatul Anwar (Relung Cahaya) adalah sebuah ulasan tentang Ayat
Cahaya dalam al-Qur'an yang sangat populer, juga sebuah gambaran pengertian
awal tentang Ayat tersebut.1
Ia menjelaskan bahwa segala sesuatu memiliki arti "bagian luar" dan arti "bagian
dalam". Keduanya tidak dapat beroperasi bersama-sama, walaupun keduanya
bekerja secara konsisten dalam berbagai segi masing-masing. Versi yang berlaku
dalam kelompok-kelompok umum, itu benar, tidak mengandung penafsiran yang
dirancang oleh perwakilan-perwakilan persaudaraan kaum darwis yang ada; tetapi
itu hanya karena kunci untuk membuka buku yang luar biasa itu tidak dapat
diekspresikan dengan kata-kata, karena ia merupakan sebuah bentangan
pengalaman pribadi. Dengan kata lain, itu hanya bisa dipahami bila dialami.
Kenyataan ini, suatu dasar dalam Sufisme dan ditentukan oleh banyak penulis Sufi,
boleh jadi bisa dipahami dengan mudah oleh pemikir-pemikir formal. Dalam
sebuah terjemahan Misykatul Anwar yang digarap di Inggris oleh Direktur School of
Oriental Studies, Kairo, Mr. W.H.T. Gairdner mengungkapkan kesulitan memahami
al-Ghazali pada materi tentang inti pengalaman berkaitan dengan kepercayaan dan
ketidakpercayaan, dan banyak lagi:
"Semua itu adalah misteri-misteri dan rahasia-rahasia yang tak terkomunikasikan
dari pengungkapan, dimana penulis kita (al-Ghazali) menghindari (kesudahan) pada
saat yang pasti manakala kita mengharap kesimpulannya. Itulah seni yang amat
tinggi -- lebih dari sekadar menggiurkan. Siapakah orang-orang yang 'Ahli', kepada
siapa ia telah mengkomunikasikan getaran-getaran rahasia itu? Apakah hal-hal yang
15 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
dikomunikasikan itu pernah ditulis untuk atau oleh calon-calon anggota
saudaranya?"
Al-Ghazali menyebut rahasia-rahasia yang dialami, tetapi tak dapat ditulisnya. Ia
tak tergiur untuk mencobanya.
Di sana benar-benar ada empat bagian dari karya al-Ghazali. Pertama, adalah
materi filsafati yang ia tempatkan sebagai penolakan terhadap intelektualintelektual
dan teolog-teolog Muslim, dengan tujuan menjaga bersama bingkai
teoritik agama. Kemudian lahir ajaran-ajaran metafisiknya seperti yang terdapat
dalam karya-karyanya, Misykat dan al-Kimayya'. Setelah itu ada makna-makna
yang disimpan dalam bentuk simbol di dalam berbagai karya tulisnya. Terakhir, ada
ajaran yang dijabarkan dari sebuah pemahaman tentang dua hal terakhir, yang
sebagian disebarkan secara lisan, dan sebagian lagi mudah dicapai oleh mereka
yang mengikuti karya dan pengalaman mistiknya secara benar.
Seperti halnya para Sufi klasik, al-Ghazali menulis dan menggunakan lambang dan
simbol puisi. Nama julukan yang dipilihnya sendiri yang umum ia gunakan adalah
"al-Ghazali". Terutama alat ini, "Pemintal". Julukan ini menunjuk pada "seorang
pemintal", yang mengerjakan bahan-bahan seperti wool -- kata kode untuk Sufi --
dan mengandung arti "kebutuhan pemintalan" atau "kerja pemintal bahan-bahan"
dan "memintal dirinya sendiri". Juga untuk mengasosiasikan profesi yang
berhubungan dengan Fathimah (yang maksudnya "Pencelup"), putri Muhammad
saw. Darinya seluruh keturunan Nabi Muhammad saw menggambarkan silsilah
mereka. Mereka dipercayai mewarisi pengajaran batin Islam, untuk menunjuk ke
mana pengajaran batin Islam itu berhubungan dengan semua tradisi metafisik yang
asli.
Perhatian penuh terhadap nama-nama puitik yang dipilih itu telah ditunjukkan
oleh banyak asosiasi lain tentang kerja. Al-Ghazali juga melambangkan gazelle
(istilah genetik untuk jenis-jenis antelope, tipe rusa bertanduk yang larinya cepat,
seperti kijang, yang merupakan kata homonim dari "pecinta"). Tiga akar huruf GHZ-
L, dari mana kata GHaZaL diturunkan, yang itu juga berasal dari istilah teknis
bahasa Arab standar dan Persia untuk menyatakan sebuah puisi cinta, sebuah
tanda cinta kasih. Asal kata lain yang berakar dari kata itu juga meliputi
pengertian sebuah jaring laba-laba (sesuatu yang teranyam) yang merupakan suatu
keadaan yang direncanakan menjadi penghubung aksi menuju iman. Aksinya adalah
penganyaman sebuah jaringan yang meliputi mulut gua, tempat Muhammad dan
sahabatnya Abu Bakar bersembunyi dari musuh-musuh mereka dalam suatu
kesempatan (sebelum hijrah ke Madinah).
Seorang Sufi tahu tradisi-tradisi itu. Karenanya menafsir nama al-Ghazali sesuai
dengan prinsip yang telah menjadi pilihannya. Lalu, baginya, itu berarti bahwa al-
Ghazali mengikuti jalan Cinta, jalan Kesufian ("benang wool"), yang artinya
pekerjaan "memintal kesufian". Al-Ghazali telah meninggalkan catatan-catatan
kunci untuk diambil oleh para penggantinya, meliputi isyarat tentang keterjagaan
sebuah doktrin batin (Fathimah, Pencelup) dalam konteks keagamaan yang ia
alami.
15 7
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Metodologi al-Ghazali diikuti oleh kelompok-kelompok Sufi dengan bermacammacam
variasi. Ia secara khusus mempertahankan penggunaan musik, untuk
mengangkat persepsi-persepsi dalam buku Ihya'-nya -- dalam hal yang semacam itu
musik digunakan kaum Darwis dari Tarekat Mevlevi dan Chisytiyah. Di Barat,
gubahan Ravel, Balero, sesungguhnya merupakan sebuah penyesuaian dari salah
satu karya-karya musik yang dikomposisi secara khusus itu. Ia mengemukakan
bahwa dalam upaya mengembangkan ke arah fakultas-fakultas lebih tinggi,
kebanggaan diri harus dikenali dan dikalahkan. Bentuk-bentuk ini adalah bagian
lain dari latihan dan studi Sufi. Ia memberi petunjuk bahwa kesadaran harus
dialihkan, lebih baik daripada dikalahkan.
Itu sebenarnya digunakan dalam ungkapan khusus alkimia oleh para Sufi Abad
Pertengahan yang bertanggung jawab atas sebagian besar kekacauan pikiran di
kalangan peneliti-peneliti terakhir ini, perihal apa sebenarnya "alkimia" yang
dimaksudkan. Sebagian menyatakan bahwa itu adalah sebuah bentuk samaran dari
sebuah penyelidikan spiritual. Sebagian lagi menjawab, bahwa laboratoriumlaboratorium
para ahli alkimia telah diuji dan menunjukkan semua indikasi
penggunaannya untuk eksperimen-eksperimen nyata. Karya-karya yang berasal dari
para ahli alkimia spiritual telah digambarkan sebagai uraian kimiawi.
Al-Ghazali berkata demikian, "Emas alkimia lebih baik dari emas, tetapi ahli-ahli
alkimia yang sebenarnya sangat jarang, karena itu merekalah Sufi-sufi yang
sebenarnya. Tetapi orang yang punya sedikit pengetahuan kesufian tidak lebih baik
dari seorang yang terpelajar." (Kimiyya'us-Sa'adah).
Pertama kali perlu dicatat bahwa sebagian besar tradisi alkimia masuk ke Barat
melalui sumber-sumber Arab dan apa yang disebut Lempengan Zamrud dari
Hermes, the Thrice Greatest, bentuknya yang asli ditemukan di Arab. Lebih dari
itu, perlu dicatat pula bahwa Sufi klasik yang pertama adalah Jabir bin al-Hayyan,
dikenal sebagai sang Sufi, ahli alkimia dan okultis -- Latin terkenal dengan Geber,
yang hidup tiga abad sebelum al-Ghazali.
"Karya Agung" itu yang merupakan ungkapan terjemahan Sufi dan doktrin tentang
mikrokosmos-makrokosmos (apa yang di atas sama dengan apa yang di bawah) juga
terdapat dalam tradisi Sufi, dan diperkaya oleh al-Ghazali. Apabila Sufisme
ternyata bukan ciptaan yang terikat pada suatu waktu tertentu, maka tak ayal lagi
bahwa gagasan yang mirip mesti terdapat dalam tradisi-tradisi kebatinan asli
lainnya. Kecuali kalau semua hal kebatinan itu benar-benar dipahami, maka
pengamatan atas teori transmutasi dari yang kasar ke yang halus dari pijakan yang
memadai, tiada lagi berguna.
Karya al-Ghazali Ihya' Ulumiddin secara luas sangat berpengaruh di kalangan
Muslim Spanyol (sebelum ia diakui sebagai ulama agung dalam Islam) karena
mengandung pernyataan-pernyataan seperti:
Masalah pengetahuan Ilahiyah itu begitu dalam sehingga hanya dapat dipahami
oleh orang-orang yang mengalaminya. Seorang bocah tidak mungkin memahami
jangkauan pengetahuan seorang dewasa yang sebenarnya. Seorang dewasa yang
awam tidak mungkin memahami pencapaian seorang yang terdidik. Demikian pula
15 8
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
seorang yang terdidik tidak mungkin memahami pengalaman-pengalaman para wall
yang tercerahkan atau para Sufi.
Ihya' mengandung penjelasan-penjelasan yang sangat penting dengan cinta ideal
Sufi. Adapun perumpamaan manusia dengan sesamanya atau dengan makhluk
seringkali digunakan. Dengan mengutip guru Sufi Malik bin Dinar, al-Ghazali
menyatakan dalam Ihya', Jilid IV "Seperti burung sejenis terbang bersama-sama,
dua orang mempunyai kemampuan umum yang sama akan bergabung."2
Al-Ghazali menjelaskan bahwa suatu "(pemakaian) pembauran dari (kata) seekor
babi, seekor anjing, setan dan seorang wali" adalah titik pijak yang tidak lazim
bagi pikiran yang berusaha mencapai pemahaman yang mendalam tentang halihwal,
dan pembauran ini tidak dapat dipahami melalui definisi. "Anda harus
berhenti memandang sebuah bantal apabila sedang mencoba melihat sebuah
lampu."
Cara pembauran banyak hal adalah dibenarkan, sementara metode refleksi yang
khas melalui pencerminan (penyamaan) ini harus dipahami dan dipraktekkan.
Metode tersebut adalah pengetahuan sekaligus praktek yang merupakan hasil
spesialisasi Sufi.
Teknik-teknik Sufisme tertentu untuk mencapai kemampuan mempelajari dan
pembelajaran itu sendiri, seperti hikmah yang merupakan pencapaian terakhir,
adalah hasil pendekatan kongkret. 'Ada banyak tingkat pengetahuan," tandas al-
Ghazali. "Manusia secara fisik semata laksana semut berjalan di atas kertas, yang
mengamati tulisan tinta dan hanya menghubungkan penulisannya dengan pena."
(Kimiyya'us-Sa'adah).
Apa hasil spesialisasi ini, selama dunia menjadi perhatian? Al-Ghazali menjawab
dengan istilah-istilah khusus dalam Kimiyya. Sebagian orang mengendalikan tubuh
mereka sendiri. "Para individu yang mencapai puncak kemampuan tertentu itu
(mampu) mengendalikan tubuh mereka sendiri, demikian pula terhadap orang lain.
Seandainya sebuah cacat di tubuh mereka ingin dipulihkan, maka ia tentu
memulihkannya ... Mereka mempunyai daya tarik atas orang lain karena suatu
pengaruh kehendak."
Ada tiga kualitas sebagai hasil dari spesialisasi Sufi yang dapat diungkapkan dengan
istilah yang dapat dipahami pembaca awam:
1. Kemampuan ekstra persepsi, yang secara dasar dikerahkan.
2. Kemampuan mengeluarkan diri dari lingkungannya.
3. Kesadaran langsung atas pengetahuan. Bahkan apa yang biasanya sulit
dicapai, mereka memahaminya melalui iluminasi atau pengamatan batiniah.
Kemampuan-kemampuan tersebut mungkin tampak khusus atau asing, namun
semua itu sebenarnya hanya sebagian tingkat wujud atau eksistensi yang lebih
tinggi, dan hanya dapat diterima orang awam melalui cara yang kasat ini.
"Hubungan timbal balik (kesalingterkaitan) ini tidak dapat dijelaskan secara biasa;
seperti dalam banyak hal lainnya, kita tidak dapat menjelaskan pengaruh puisi
15 9
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
terhadap orang yang telinganya tidak dapat menangkapnya, atau pengaruh warna
terhadap orang yang fungsi penglihatannya cacat."
Al-Ghazali menjelaskan, manusia mampu hidup dalam beberapa taraf yang
berbeda. Manusia biasanya tidak cukup tahu tentang kemampuannya untuk
membedakan. Manusia (biasanya) berada pada salah satu taraf berikut ini. "Taraf
pertama, ketika ia seperti seekor ngengat. Mempunyai penglihatan, tapi tidak
mempunyai memori. Ia akan terus-menerus melapukkan (kain) dengan cara yang
sama. Taraf kedua, ibarat seekor anjing, walaupun sedang lelah ia akan lari
tunggang-langgang ketika melihat sebuah tongkat (pemukul). Taraf ketiga, seperti
seekor kuda atau domba, keduanya akan segera lari ketika melihat seekor singa
atau serigala yang merupakan musuh alami mereka. Namun keduanya tidak akan
lari karena seekor unta atau kerbau, meskipun hewan tersebut lebih besar dari
musuh turun-temurunnya itu." Taraf keempat, manusia sepenuhnya melampaui
keterbatasan-keterbatasan binatang tersebut. Kini ia mampu menggunakan
beberapa kedalaman pandangan inderawi secara fungsional. Hubungan antara taraf
yang berkenaan dengan daya penggerak tersebut dapat disetarakan dengan:
1. Berjalan di atas tanah.
2. Menumpang perahu.
3. Naik kereta.
4. Berjalan di atas laut.
Selain semua ini, ada yang mungkin menyatakan bahwa pada fase tertentu manusia
dapat terbang di udara dengan kekuatan dirinya sendiri.
Orang biasanya berada pada salah satu dari dua taraf yang pertama. Dalam hal ini
mereka tidak bertahan sebagaimana seharusnya. Dalam keadaan statis, mereka
senantiasa bertentangan dengan orang-orang yang senantiasa dinamis.
Dalam karya metafisisnya, al-Ghazali jarang sekali mempersulit diri untuk
memaksa orang mengikuti langkah Sufi. Namun, dalam satu ulasan pendek, ia
benar-benar menandaskan satu argumen: "Jika apa yang dikatakan para Sufi itu
benar -- bahwa ada upaya sangat penting dalam hidup yang menunjuk suatu
hubungan dengan masa depan manusia -- maka ada banyak perkara di dunia masa
depan itu. Di sisi lain, jika tidak ada hubungannya, maka sama sekali tidak ada
persoalan." Oleh karena itu, al-Ghazali mengajukan, "Tidakkah lebih baik
membebaskan prasangka itu dengan menunjukkan sudut pandang tersebut?
Selebihnya akan sangat terlambat."
Selanjutnya, dalam Kimiyya'us-Sa'adah al-Ghazali kembali pada persoalan aspek
psikologis musik. Ia mencatat bahwa mekanisme musik dan tari dapat digunakan
untuk menggairahkan (hidup). Musik dapat menjadi sebuah metode untuk
menciptakan dampak emosional. Namun ia mempertahankan bahwa ada sesuatu
fungsimusik yang polos -- musik yang tidak menimbulkan sentimen agama-semu --
yang digunakan sebagai sarana ibadah.
Penggunaan musik di kalangan Sufi berbeda dengan penggunaan secara emosional.
Sebelum seorang Sufi terlibat dalam kegiatan musikal, termasuk mendengarkan
16 0
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
musik, pastilah ditentukan melalui pencermatannya, apakah musik tersebut akan
berguna bagi pengalamannya.
Ada sebuah centa berhubungan dengan masalah ini yang menunjukkan bagaimana
seorang guru Sufi (Syekh al -Jurjani) menjelaskan kepada seorang murid yang
(dianggap) belum pantas mendengarkan musik dalam lingkaran Sufi sebagai tujuan
penghayatan. Dalam menanggapi permohonannya, Syekh itu menjawab,
"Berpuasalah selama seminggu. Kemudian ada masakan lezat dihidangkan untukmu.
Jika engkau lebih suka pada kegiatan musikal, maka silahkan ikut!"
"Keterlibatan dalam musik dan 'tari' dalam setiap keadaan," kata al-Ghazali, "bukan
saja dilarang, namun sebenarnya berbahaya bagi calon murid." Psikologi modern
ternyata masih belum menyadari adanya fungsi khusus untuk meningkatkan
kesadaran.
Realitas "ungkapan" pengalaman Sufii sangat sulit dipahami "orang luar" yang
terbiasa berpikir dengan cara-cara yang berbeda dengan ungkapan itu.
"Kelonggaran harus dilakukan kepadanya," kata al-Ghazali, "karena ia tidak paham
terhadap ungkapan-ungkapan itu. Ia laksana orang buta yang mencoba memahami
pengalaman melihat dedaunan yang hijau atau aliran air."
Paling jauh "orang luar" hanya dapat mempertalikan pengalaman yang disampaikan
kepadanya sesuai dengan pengalaman-pengalamannya sendiri yang sensual,
menggairahkan dan emosional. "Namun orang yang bijak tidak akan mengingkari
ungkapan-ungkapan yang sederhana itu meskipun ia tidak mengalaminya; meskipun
bentuk opini tersebut amat sangat bebal".
Wawasan kalangan Deistis [kalangan yang percaya kepada Tuhan secara alamiah
atau secara kultural (Deisme)] yang disebut pengalaman mistik itu, yang sama
sekali tidak menghasilkan pengetahuan unggul dan hanya merupakan suatu bentuk
(pengalaman) yang memabukkan, bukanlah satu-satunya pengalaman yang
berusaha dilukiskan oleh al-Ghazali. Setidaknya ia cenderung menerima anggapan
bahwa ada semacam perasukan Ilahi ke dalam diri manusia. Namun, seluruh
penyampaian (pengalaman) lewat upaya penyulihan dengan sarana 'kata', yang
secara adequate (memadai-makna) tidak akan terpenuhi, telah ditiadakan, bahkan
mungkin ditentang. Seorang Sufi, pengulas al-Ghazali, mencatat bahwa hal-ihwal
yang merupakan pengalaman komprehensif, "tidak dapat dikandungi (dilingkupi)
dengan ungkapan secara lisan, lebih-lebih lagi apabila ia menganggap gambar buah
di kertas dapat dimakan atau mengandung gizi."
Upaya kalangan cendekiawan atau eksternalis (zhahiriyah) dalam memahami
sesuatu -- seolah-olah ia "mengetahui"-nya -- dengan memaksakan pemakaian
sesuatu yang berada "di seberang", adalah "seperti seseorang yang bercermin,
membayangkan bahwa wajahnya sama dengan kesan (bayangan) yang ada di
cermin".
Dalam pertemuan para darwis, ada semacam kejang ekstase dan tanda-tanda lain
tentang pengalaman atau keadaan yang menyimpang. Al-Ghazali mengutip bahwa
satu kali Syekh Junaid yang Agung menegur seorang pemuda yang mengalami
"ceracau/kegilaan" pada suatu pertemuan Sufi. "Jangan pernah lakukan itu lagi,
16 1
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
atau tinggalkan majelisku!" tandas Junaid kepadanya. Kepercayaan Sufi adalah,
bahwa peristiwa semacam itu yang mungkin berasal dari perubahan-perubahan
batin adalah semu atau emosional semata. Adapun pengalaman yang sejati tidak
menimbulkan gejala fisik sedemikian itu, baik berupa "ungkapan secara lisan" atau
bergulir-gulir di lantai. Dalam Riyadh al-Asrar (Kebun Rahasia), Sufi termasyhur
Mahmud Syabistari mengulas, "Apabila engkau tidak mengetahui ungkapanungkapan
ini, biarkanlah, jangan pula bergabung dengan orang kafir dalam
ketidaktahuan yang semu ... Namun mereka semua tidak mempelajari rahasiarahasia
jalan itu."
Pembuktian-pembuktian tersebut sedikit banyak berkaitan dengan emosi
penggunaan kata-kata yang melemahkan dan akhirnya meruntuhkan agama formal.
Membuat ungkapan-ungkapan yang berkait dengan Tuhan, keimanan, atau setiap
agama, merupakan persoalan eksternal, paling banter sesuatu yang emosional.
Karena itu, kalangan Sufi tidak akan membahas Sufisme dalam konteks yang sama
dengan agama. Sementara berbagai taraf itu termasuk dalam Sufisme.
Konon, ada pengalaman batin yang dapat dilihat sebagai fraseologi agama yang
lazim, yaitu ungkapan-ungkapan tertentu yang sepenuhnya mengandung makna,
karena terjadi peralihan dari yang kasar ke yang lebih halus. Al-Ghazali
menggambarkan fakta ini melalui sebuah kisah. Mahaguru Sufi Fudhail bin Iyadh
(w. 801) berkata, "Apabila ada yang bertanya, 'Apakah engkau mencintai Tuhan?'
Jangan engkau jawab! Karena jika engkau jawab,'Aku tidak mencintai Tuhan,'
berarti engkau seorang yang tidak percaya (kafir). Namun, jika engkau menjawab,
'Aku benar-benar mencintai Tuhan,' maka perbuatan-perbuatanmu akan
bertentangan dengan ucapanmu itu'."
Apabila seseorang memahami tentang cinta religius, ia tentu akan
mengungkapkannya dengan cara sendiri, bukan menurut cara yang lazim bagi
orang-orang yang tidak mengetahuinya. Setiap orang akan terangkat
(kedudukannya) atau sebaliknya sesuai dengan kemampuan dirinya dan apa yang
diakrabinya. Al-Ghazali berkisah: "Seseorang pingsan karena menghirup parfum
bazar, kemudian orang-orang mencoba menyadarkannya dengan aroma yang
manis. Datanglah orang yang mengenalnya, lalu berkata, 'Aku dulu tukang sapu,
orang itu juga. Ia akan sadar apabila mencium (aroma) yang terbiasa baginya.'
Maka dzat yang aromanya memuakkan dioleskan di hidungnya, seketika ia sadar
kembali."
Bentuk pernyataan ini pada umumnya merupakan anathema (gugatan) terhadap
mereka yang mencoba menyetarakan kesan-kesan biasa dengan tataran wujud yang
lebih tinggi, dan menganggap bahwa mereka setidaknya mengalami tingkat-tingkat
ketuhanan atau mistik hanya menurut -- dan tidak lebih dari -- tingkat-tingkat akar
rumput (awam). Bentuk awam ini memang sesuai dengan konteksnya dan tidak
dapat ditransposisi. Sepeda motor tidak dapat berjalan bila diisi dengan mentega,
meskipun mentega sendiri adalah bahan yang sangat istimewa. Bagaimana juga,
tak seorang pun bermaksud menyetarakannya dengan bensin. Doktrin Sufi tentang
suatu kesatuan rangkaian dzat murni, dalam hal ini, akan dilihat sebagai benarbenar
berbeda dengan kemurnian sistem lainnya. Dua madzhab yang lain
mempertahankan bahwa dzat keseluruhannya pasti musnah, atau pasti digunakan.
Secara faktual, tingkat dzat mempunyai fungsinya sendiri; dan dzat selanjutnya
16 2
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
meningkatkan kemurniannya sehingga ia menjadi apa yang pada umumnya
dianggap terpisah, yaitu spirit (jiwa).
Al-Ghazali menjelaskan doktrin itu: "Memahami berbagai fungsi yang tampaknya
sama itu pada tataran-tataran yang berbeda adalah penting (dan perlu),
contohnya: mata mungkin melihat benda yang besar tampak kecil, seperti ia
melihat matahari sebesar mangkok ... Akal menyadari bahwa matahari ternyata
beberapa kali lebih besar dari bumi ... Kemampuan berimajinasi dan berfantasi
seringkali menghasilkan kepercayaan dan melampaui pendapat (keputusan) yang
mereka anggap sebagai hasil pemahaman. Maka dari itu, kekeliruan ini adalah
proses bawah sadar berupa ketidaksadaran atau ketidakpekaan (rasa)." (Misykatul
Anwar, bagian yang pertama). Yang dimaksud ketidakpekaan menurut al-Ghazali
adalah mengacu kepada orang-orang yang tidak mampu memahami kesan-kesan
dan makna yang beragam. Di antara beberapa hal penting tentang "diri" di dalam
Ihya'.
"Diri" adalah suatu serapan personalitas manusia, yang digunakan untuk menangkap
kesan-kesan dan mempergunakan kesan-kesan untuk pemuasan (jiwa), namun juga
berarti kualitas individu yang batiniah dan hakiki. Menurut kapasitas ini, nama
formanya berbeda sesuai dengan fungsinya. Manakala esensi itu menjalankan
secara benar reorganisasi kehidupan emosional dan mencegah kebingungan, maka
itulah yang dikenal sebagai "Diri yang Tentram" [an-Nafs al-Muthma'innah]. Dalam
penerapan kesadaran, ketika ia sedang menyadari laki-laki atau perempuan
sebagai materi yang berbeda, maka kesadaran itu disebut "Diri yang Cenderung".
Namun dalam hal ini, ada persoalan yang sangat pelik karena, untuk tujuan
penjelasan dan pengajaran, "Diri yang Hakiki" itu harus dinamai. Kendati demikian,
pembedaan cara kerjanya sesuai dengan penampilan dapat memberikan kesan
bahwa ada sejumlah hal yang berbeda atau bahkan ada tingkat perkembangan yang
berbeda. Adalah absah merepresentasikan proses itu sebagai tahap-tahap yang
secara sadar disusun, tetapi paling jauh hanya sebagai perbedaan ilustratif
Kesadaran Sufi yang diterapkan secara benar akan melihat berbagai tahap
transmutasi hakikat itu dengan cara yang istimewa dan khas, yang secara
memadai, tidak disalin dengan terminologi yang lazim. Manakala hakikat itu
diterapkan secara normal bagi orang yang terbelakang (secara mental), maka ia
mengarahkan potensialitasnya pada mekanisme yang (hanya) memperturutkan
kepuasan-kepuasan bersahaja, dan kesadaran ini dikenal sebagai "Diri yang
Terpimpin".
Al-Ghazali menandaskan, "Keadaan-keadaan khusus itu mudah dipahami dan
mengesankan bahwa setiap hal juga mudah dipahami. Akan tetapi ada situasisituasi
yang hanya dapat dipahami oleh mereka yang meniliknya dengan suatu cara
tertentu (yang istimewa). Ketidaktahuan pada (mekanisme) ini menimbulkan
kesalahan-kesalahan umum yang menganggap segala hal sebagai sesuatu yang
seragam."
Seperti pada guru Sufi yang lain, al-Ghazali menyadari bahwa ia harus mengulang
argumennya dengan cara-cara yang berbeda sebagaimana dituntut dalam teksnya.
Hal ini hanya sebagian saja, karena metode Sufi mungkin membutuhkan pijakan
yang sama untuk dibahas melalui sejumlah gagasan-gagasan lainnya, dan karena,
seperti seringkali disaksikan dalam diskusi kelompok, orang mungkin (hanya)
16 3
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
berlagak dalam mengungkapkan suatu gagasan penting yang belum dipahaminya.
Gagasan sebenarnya harus diolah sebagai kekuatan dinamis dalam pikiran murid.
Bagaimana juga, karena ia terkondisi dan terlatih, murid akan menerima sebuah
gagasan sebagai suatu yang terbiasa. Hasil kegiatan ini akan tampak apabila ia
merespon secara sadar ketika stimulus gagasan tertentu diterapkan kepadanya.
Pengkondisian mana pun, ketika telah terjadi, harus dihentikan sebelum dampak
pengalaman sang Sufi dapat mewujudkan diri.
Kesalahpahaman dalam pemakaian istilah "Anak Tuhan" (yang disifatkan kepada
Yesus) dan "Ana al-Haqq" (yang diungkapkan sang Sufi al-Hallaj)3 sebenarnya
disebabkan oleh persoalan tersebut. Upaya mengungkapkan keadaan-keadaan itu
melalui bahasa tidaklah memadai, karena ungkapan tersebut menimbulkan
kesalahpahaman.
Dalam Ihya' al-Ghazali menyatakan bahwa individu mengalami tahap-tahap
perkembangan batin yang analog dengan manusia yang tumbuh dewasa.
Perkembangan bertahap ini menyebabkan penggunaan cara-cara yang berbeda
dalam pengalamannya. Karena itu, seorang Sufi tidak membutuhkan pengalaman
fisik tertentu, sebab perkembangannya telah menyulih suatu kemampuan menjadi
lebih logis, pengalaman yang lebih bermutu. "Sebagai contoh, setiap tingkat
kehidupan ditandai dengan suatu kesenangan yang baru. Anak-anak senang
bermain dan tidak mempunyai konsepsi tentang perkawinan yang menyenangkan
itu, yang akan mereka alami suatu saat. Selanjutnya orang dewasa, pada waktu
mudanya, tidak akan mempunyai kemampuan (merasakan) kesenangan (memiliki)
kekayaan dan kemasyhuran yang dialami kelompok usia setengah baya. Kemudian
yang terakhir ini, mungkin menganggap kegembiraan terdahulu tidak lebih nyata
daripada saat sekarang. Individu pada perkembangannya, tentu, akan menyadari
ketaksempurnaan, ketidakpekaan atau kebiasaan sporadis masa remaja yang
menyenangkan itu dibandingkan dengan kemampuan-kemampuan apresiasi mereka
yang baru."
Alternasi (pemakaian) berbagai kiasan itu, yang mencegahnya terkristalisasi
menjadi semata-mata pengubahan mekanisme, merupakan prosedur umum dalam
pokok pengajaran madzhab-madzhab Sufi. Di dalam karya-karyanya, al-Ghazali
kerapkali menyulih pengajarannya dengan pengertian lahir apabila mempunyai
makna batin yang sama. Dalam Minhajul-Abidin, ia membahas tentang kemajuan
bertahap dari kimiawi kesadaran sebagai tujuh "lembah" pengalaman: Lembah
Pengetahuan, Kembali (Tobat), Rintangan-rintangan, Godaan-godaan, Cahaya,
Jurang-jurang dan Pujian. Semua ini merupakan rangka proyeksi risalah Sufi yang
lebih teologis dan merupakan media perantara, sehingga kalangan Muslim dan
Kristen yang saleh mampu memetik manfaat tentang ajaran Sufi. Menarik untuk
dicatat bahwa Bunyan dan Chaucer telah menggunakan bahan ajaran Sufi ini untuk
memperkuat pemikiran Katholik. Adapun para guru Timur seperti Aththar dan Rumi
mempertahankan hubungan dengan arus pemaknaan yang lebih langsung dari tema
"pencarian"; hal ini mungkin karena mereka adalah guru-guru praktek, namun juga
teori, dalam lingkungan madzhabnya.
Kebahagiaan manusia, menurut al-Ghazali, secara berturut-turut menjalani
pemurnian sesuai dengan "keadaan wujud"-nya. Ajaran ini, yang tidak akan
16 4
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
terpahami pandangan manusia biasa tentang adanya bentuk standar kebahagiaan,
sebagai suatu abstraksi, merupakan suatu ciri-ciri yang kuat dari pengetahuan Sufi.
Manusia mempunyai beberapa kemampuan, masing-masing menanggapi tipe
kesenangannya sendiri. Pada mulanya ada tipe fisikal. Demikian pula ada fakultas
moral, yang saya sebut akal sejati, yang menyenangi perolehan pengetahuan
sebanyak mungkin. Jadi ada kegemaran lahir dan batin. Demikian pula keduanya
akan dipilih menurut pemurniannya.
"Seorang manusia yang mempunyai suatu kemampuan menerima kesempurnaan
Wujud akan memilih kontemplasi. Bahkan dalam kehidupan ini, kebahagiaan
pengembara yang sejati adalah tiada tara -- lebih agung daripada yang mungkin
dibayangkan."
Catatan kaki:
1 Lihat anotasi "Ayat Cahaya".
2 Versi Sayed Nawab Ali, Some Moral and Religious Teachings of al-Ghazzali,
Lahore, 1960, hlm. 109.
3 Lihat anotasi "Al-Hallaj".
16 5
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
OMAR KHAYYAM
Ketaatan sejati adalah demi ketaatan itu sendiri, bukan karena mengharap
surga atau takut pada neraka.
(Rabi'ah al-Adawiyah
Syair-syair (kuatrin) Omar, putra Ibrahim sang Pembuat Kemah, telah
diterjemahkan hampir dalam setiap bahasa dunia. Sama sekali tidak dapat
dipercaya apabila dalam kehidupannya ia dianggap sebagai penganut aliran
Assassin (sekelompok pembunuh bermotifkan politik), teman Nizham sang Wazir
Agung, sebagai anggota istana dan penggemar makanan serta minuman, oleh sebab
berbagai terjemahan yang keliru. Sudah menjadi anggapan umum bahwa Rubaiyat
terjemahan FitzGerald lebih merepresentasikan penyair Irlandia dibandingkan
Persia. Namun ini sebenarnya merupakan penilaian dangkal, karena Omar
sebenarnya tidak merepresentasikan dirinya sendiri, namun sebuah madzhab
filosofi Sufi. Kita tidak hanya perlu mengetahui apa yang sebenarnya dikatakan
Omar, namun kita juga perlu mengetahui apa maksud perkataannya.
Sebenarnya ada suatu hal menarik lebih lanjut bahwa dalam pembauran berbagai
gagasan dari beberapa penyair Sufi dan mengangkat nama Omar, FitzGerald tanpa
disadari telah menggaris bawahi pengaruh Sufi dalam kesusastraan Inggris.
Marilah kita mulai mengamati terjemahan FitzGerald. Dalam syair (kuatrin) 55, ia
memaksakan bahwa Omar secara khusus menentang Para Sufi:
Buah Anggur, mengandung sebuah Serat;
Laksana urat melekat di Tubuhku -- biarlah sang Sufi mencela;
Tentang Logam Dasarku yang mungkin menyimpan sebuah Kunci, Kunci
pembuka Pintu yang diratapnya dari luar.
Ini mengandung arti serta memberi kesan bahwa Omar menentang sang Sufi. Dan
bahwa apa yang dicari sang Sufi dapat ditemukan dalam metode Omar, bukan
(penemuan) dirinya sendiri.
Bagi pengamat biasa mana pun, puisi ini jelas menunjukkan ketidakmungkinan
bahwa Omar adalah seorang Sufi.
Para Sufi percaya bahwa dalam diri manusia ada suatu unsur yang disemangati
cinta, yang membukakan makna pencapaian realitas sejati dan disebut makna
mistikal.
Apabila kita kembali pada puisi orisinal dari terjemahan syair (kuatrin) 55 ini untuk
mengaman tentang pencelaan Sufi atau sebaliknya, maka maksudnya, dengan
menterjemahkannya dari bahasa Persia, adalah:
Ketika Sebab Azali menentukan wujudku
Aku dianugerahi ajaran utama tentang Cinta.
16 6
www.tris.co.nr
Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi
Dan terbentuklah belahan hatiku
Kunci Perbendaharaan Mutiara dari makna mistikal.
Di sini tidak ada kata-kata Sufi, pintu, meratap, mencela. Namun kata-kata yang
digunakan adalah istilah-istilah teknis Sufi.
Meskipun telah diakui secara umum bahwa Khayyam adalah seorang penyair yang
tidak mendapat penghargaan di negerinya sendiri sampai diperkenalkan kembali
melalui apresiasi terjemahan FitzGerald di Barat, ini pun tidak sepenuhnya akurat.
Adalah benar bahwa Khayyam tidak memperoleh penghargaan seuniversal Sa'di,
Hafizh, Rumi dan penyair Sufi lainnya. Pekerjaan mengumpulkan syair-syair yang
disampaikan atas namanya memang berbeda. Masih diragukan bahwa orang
meneliti apakah ada di antara para Sufi yang memperhatikan Omar. Harus diakui,
meskipun telah ada penyelidikan, hanya sebagian kecil di antara mereka yang
telah peduli untuk membahas masalah ini sebagai pengamat.
Tugas berat dan seksama telah dicurahkan untuk meneliti orisinalitas dan
kemurnian syair-syair dari berbagai koleksi karya Omar. Dari sudut pandang Sufi,
karena Omar bukanlah guru dari sebuah madzhab mistik melainkan ia adalah
seorang guru mandiri, maka masalah itu kehilangan kaitan. Para peneliti telah
menunjukkan minat terhadap kemungkinan pengaruh penyair buta Abu Ali al-Ma'ari
atas diri Omar. Di dalam Luzum yang ditulis segenerasi sebelum Khayyam, al-Ma'ari
telah mempublikasikan berbagai puisi yang tampaknya mengingatkan pada karya
puitis Khayyam.
Al-Ma'ari telah menulis puisi yang senada dengan puisi Umar, demikian sebaliknya,
sebagaimana akan dikatakan seorang Sufi, karena mereka berdua menulis dari
sudut pandang madzhab yang sama. Khayyam mungkin telah menyitir al-Ma'ari,
laksana dua perenang saling meniru ketika mereka berenang bersama,
mempelajari baik secara terpisah atau bersama-sama dari sumber yang sama.
Hal ini menimbulkan kebuntuan ketika beberapa pengamat sastra meneliti satu
segi karya, sementara pengamat lain (mistik) terlibat dan terpengaruh dalam
konteks tertentu.
Khayyam adalah suara sang Sufi dan bagi Sufi, suara itu abadi. Puisi tidak akan
terikat begitu saja pada teori pemusatan waktu. Memang benar bahwa Khayyam
diperhatikan kembali di Persia karena popularitas terjemahan tersebut, jika kita
setuju menafsirkan "Khayyam tidak dikenal di kalangan non-Sufi sampai akhir-akhir
ini di Persia. Namun melalui berbagai upaya para sarjana Barat, karyanya telah
dikenal luas di luar kalangan Sufi di Persia."
Profesor Cowell yang telah memperkenalkan Omar kepada FitzGerald dan
menganggapnya sebagai orang Persia, menemukan kandungan Sufistik dalam karya
Omar setelah berbagai diskusinya dengan sarjana-sarjana India asal Persia.
Beberapa sarjana menyimpulkan bahwa mereka ini telah menyesatkan si Profesor.
Beberapa pakar Barat tidak mengungkapkan kandungan Sufi dalam karya Omar.
Sementara Pendeta Dr. T.H. Weir, seorang ahli sastra Arab (Khayyam menulis
karyanya dalam bahasa Persia), menulis sebuah buku tentang Omar yang di
dalamnya menyatakan dengan sangat jelas persoalan ini. "Yang benar adalah,"
16 7